Tibetan
དུ་ནི་ཧཱུཾ་རུཾ། ཊཀྐི། ཧཱུམ་ཛཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཤྡྡྷ་སི་དྡྷ། ད་རི་ཤ་ཡ་བན་ཏ་གྷེ་ན་གྷེ། ཏ་གྷེགྷེ། ཊ་ཊ་གྷེ་གྷེ་གྷེ། གྷེ་གྷེ་ཏ་ཏ། གྷེ་ཏ་གྷེ། ཧེན་དོན། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ། གྷེ་ཏ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ། ཏྲན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །རུ་ཊ་མ་ཏྲ། ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་བརྟག་པའོ། །ཏ་གྷེ་གྷེ། ཧ་གྷེ་གྷེ། ཏ་གྷེ་ན་ཏ་གྷེན། ཏ་གྷེན་གྷེ་ཏ། གྷེན་གྷེན་གྷེན། རྒྱུན་གྱི་རྡའོ། ། ༄། །ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ། བཾ་བཾ་བཾ། དྷཾ་དྷཾ་དྷཾ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྔའོ། །དྷེ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་དྷེ། བཛྲ་བཛྲ་ནར་ནེ། ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། དྷེཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། དྷེཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྔའོ། །པདྨ་པདྨ་ཧྲི། པདྨ་པདྨ་ཧྲི། དཔལ་པདྨོའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་རྔའོ། །ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ། ཏྲན་ཏྲན་ཏྲན་ཏྲན། ཏྲན་ཏྲ་ཏེ། ཊ་ཏུད་ཏེ། རུད་ཏད་ཏད་ཏ། རྒྱལ་པོའི་རྔའོ། །ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ། སྙེམས་པའི་འགྲོས་སོ། །ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། མྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་མྱུར་བའོ། །ཊཏ་བ། ཊ་ཏབ། ཧཱུཾ་ཊ་ཏ་བ། ཊ་ཏ་བ་ཧཱུཾ། དཔལ་རྟ་མཆོག་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །ཊ་ཊ་པ་ཊ་ཊ་བ་ཊ་ཊ་བ། ཊཊ་པ་ཊཊ་པ་ཊཊ་པ། ཊ་ཏ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྔའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་བར་སྐབས་མཐའ་རྣམས་སུ། །སྤྱིན་སྲེག་དྲུག་གི་ལས་བརྩམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ལས་ཀུན་བ་དང་རྒྱས་པ་བརྩམ། །བྱང་དུ་ཞི་བ་ལྷོར་མངོན་སྤྱོད། །ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་གྱི་ནང་རྒྱ་རུ། །ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་ཕྱེད་བརྐོས་ཤིང༌། །ཁ་ཁྱེར་རིམ་གསུམ་བསྐྱེད་བྱས་པ། །རིམ་བཞིན་སོར་ནི་བཞི་བཞིར་གནས། །ཞི་ལ་ཟླུམ་པོ་རྒྱས་གྲུ་བཞི། །དབང་ལ་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དྲག །དཀར་སེར་དམར་ནག་རིམ་བཞིན་མདོག །ལས་ཀུན་དབྱིབས་དང་མདོག་ཀུན་ལྡན། །དགུག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོན་ཆའི་ཚོགས། །རང་གི་རིགས་མཐུན་ཁ་དོག་ཅན། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་ཕྲེད་བས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །བུད་ཤིང་རང་གི་དབྱིབས་སུ་བརྩིག །སོར་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས། །ཡམ་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཡིས་བརྒྱན། །རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་རྩེ་མོ་སྟེ། །སོ་སོའི་མར་གྱིས་བྱུག་པའོ། །ཐབ་གྱི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་དག་ཏུ། །ཀུ་ཤ་རྒྱན་དང་ཚོན་ཆ་དང༌། །མེ་ལོང་རྔ་མ་ཡོལ་བར་བཅས། །ཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་ཐག་པས་བསྐོར། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཡམ་ཤིང་ཏིལ་དང་རླུང་ཡབ་གཞག །གཡོན་དུ་དྲི་ཆུ་མེ་ཏོག་དང༌། །དཱུར་བ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཞག །མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང༌། །མཆོད་རྫས་གཞན་ཡང་གཞག་པར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་ ༄། །བརྒྱད་ལྡན་པ། །དྲི་སྣ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང༌། །ཞོ་དང་དཱུར་བས་བཀང་བ་དང༌། །འབྲས་དཀར་ཡུངས་ཀར་མར་དང་ཞོ། །མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱི་སྣ་བ་དགོད། །བགེགས་བསལ་བསྲུང་སྤྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། །ཆས་གོས་ལྔ་པོ་དབུ་རྒྱན་ཕྲེང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མཆན། །མདུན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའི། །རཾ་སྐྱེས་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །དཀར་སེར་དམར་གནག་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞི་སོགས་ལས་མཛད་མེ་ལྷ་བསྐྱེད། །མིག་གསུམ་གདོད་བཞི་རིམ་པ་ཅན། །གསུས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །མི་འཇིགས་རྒྱ་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་དང༌། །དབྱིག་པ་སྲད་བུའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། །སྙིང་གསུམ་མདོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །པདྨའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དབུ་རྒྱན་བཅས། །མེ་རི་འབར་བས་མཚན་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཐབ་ཀྱི་ལོགས་སུ་གཞག་བྱས་ལ། །བསང་གཏོར་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༌། །ཉེ་རེག་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཊ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་ཡཡ་སྟྭཾ། གཡས་པས་ཀུ་ཤའི་ཆུང་པོ་བཟུང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསང་གཏོར་བྱ། །སོ་སོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་མེ། །རླུང་ཡབ་བ་དན་དང་བཅས་སྦར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ལག་གཉིས་མཆོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དུད་ཆོས་བླངས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཚད་ལྡན་ལ། །མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །འོད་བཅས་མར་ཁུས་བཀང་ནས་ནི། །ལན་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟིམ། །ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དགང་བླུགས་ཀྱི་སྡགས་སོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚོགས། །སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། །ཡམ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ང་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། །པཱ་པ་ད་ཧ་ན་སྭཱཧཱ། །ཏིལ་དང་མར་བསྲེས་པའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱཧཱ། །དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་མར་གྱིས་བྱུང་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཤྤེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྲས་མ་གྲུས་པ་དང༌། །མར་བསྲེས་པའི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་པ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞོའི་འོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ནི་ཧ་དྷ་བཛྲཱ་
Chinese
དུ་ནི་ཧཱུཾ་རུཾ། ཊཀྐི། ཧཱུམ་ཛཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཤྡྡྷ་སི་དྡྷ། ད་རི་ཤ་ཡ་བན་ཏ་གྷེ་ན་གྷེ། ཏ་གྷེ་གྷེ། ཊ་ཊ་གྷེ་གྷེ་གྷེ། གྷེ་གྷེ་ཏ་ཏ། གྷེ་ཏ་གྷེ། ཧེན་དོན། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ། གྷེ་ཏ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ། ཏྲན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རུ་ཊ་མ་ཏྲ། 拍手检验之。 ཏ་གྷེ་གྷེ། ཧ་གྷེ་གྷེ། ཏ་གྷེ་ན་ཏ་གྷེན། ཏ་གྷེན་གྷེ་ཏ། གྷེན་གྷེན་གྷེན། 常规之声。 ༄། །ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ། བཾ་བཾ་བཾ། དྷཾ་དྷཾ་དྷཾ། 三昧耶三之声。 །དྷེ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་དྷེ། བཛྲ་བཛྲ་ནར་ནེ། ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། དྷེཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། དྷེཾ་ཀོཾ་ཀོཾ་ཀོཾ། 吉祥黑汝嘎之声。 པདྨ་པདྨ་ཧྲི། （藏文：པདྨ་，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）པདྨ་པདྨ་ཧྲི། （藏文：པདྨ་，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）吉祥莲花之拍手声。 ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ། ཏྲན་ཏྲན་ཏྲན་ཏྲན། ཏྲན་ཏྲ་ཏེ། ཊ་ཏུད་ཏེ། རུད་ཏད་ཏད་ཏ། 国王之声。 །ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ། 傲慢之步。 ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། 迅速且极迅速。 །ཊཏ་བ། ཊ་ཏབ། ཧཱུཾ་ཊ་ཏ་བ། ཊ་ཏ་བ་ཧཱུཾ། 吉祥马王游戏之。 ཊ་ཊ་པ་ཊ་ཊ་བ་ཊ་ཊ་བ། ཊཊ་པ་ཊཊ་པ་ཊཊ་པ། ཊ་ཏ། 极迅速之声之手印。 诸神欢喜，诸事成就故，初始中末一切时，当行六供养之业。 于大坛城之东方，行诸增益广大之业。 于北方行寂静，南方行现行，西方行怀爱与勾招之业。 于一切灶之内，以一肘为量，深度半掘，口沿造三层，次第以四指为量。 寂静为圆形，增益为四方形，怀爱为半月形，三角亦可。 依次为白黄红黑之色，一切事业皆具形状与颜色。 勾招为铁钩，以及供品之类，具有自己部族相同之颜色。 以轮宝莲花，金刚为标志，以横布装饰。 各自与自己部族相合之，木柴堆积成自己之形状。 四指、八指与十六指二者，以杨木花朵香气装饰。 自尖端起至尖端止，涂以各自之酥油。 于灶之外围，以吉祥草装饰，以及颜料等，镜子、拂尘与帷幕等，各种颜料
English
Dunit Hung Rum. Takki. Hum Jaha Hulu Hulu. Ala Laho. Shdi Sidhi. Dari Shaya Banta Ghe Na Ghe. Ta Ghe Ghe. TATA Ghe Ghe Ghe. Ghe Ghe Tata. Ghe Ta Ghe. Hendon. Takki Hung Ja. Ghe Ta. Takki Hung. Tran Ala Laho. Ruta Matra. Examining the clapping of hands. Ta Ghe Ghe. Ha Ghe Ghe. Ta Ghe Na Ta Ghen. Ta Ghen Ghe Ta. Ghen Ghen Ghen. The sound of the usual. ༄། །Ah Ah Ah. Ham Ham Ham. Bam Bam Bam. Dham Dham Dham. The sound of the three samayas. Dhe Kom Kom Kom Dhe. Vajra Vajra Nar Ne. Kom Kom Kom Kom. Hung Bhyo Hung Bhyo Hung Bhyo Hung Bhyo Hung Bhyo Hung Bhyo. Rulu Rulu Hung Bhyo. Dhem Kom Kom. Kom Kom Kom Kom. Dhem Kom Kom Kom. The sound of glorious Heruka. Padma Padma Hrih. Padma Padma Hrih. The sound of clapping hands of glorious Padma. Tram Tram Tram. Ba Ba Ba Ba Ba Ba Ba. Ta Ta Ta Ta Ta Ta Ta Ta Ta. Tran Tran Tran Tran. Tran Tra Te. Ta Tud Te. Rud Tad Tad Ta. The sound of the king. Takki Hung Ja. The gait of arrogance. Tra Tra Tra Tra Tra Tra Tra Tra. Swift and exceedingly swift. Tata Ba. Ta Tab. Hung Tata Ba. Ta Ta Ba Hung. The glorious horse supreme playing in various ways. Tata Pa Ta Ta Ba Ta Ta Ba. Tata Pa Ta Ta Pa Ta Ta Pa. Ta Ta. The mudra of the sound of extreme swiftness. To please the deities, And to accomplish all actions, In the beginning, middle, and end, One should undertake the six libation offerings. In the eastern direction of the great mandala, One should undertake all increasing and expanding actions. In the north, pacifying; in the south, direct actions; In the west, actions of power and summoning. Inside all the hearths, Measure one cubit, dig half the depth, And create three layers of openings, Each layer should be four fingers in size. Pacifying is round, increasing is square, Power is crescent-shaped, and triangular is strong. White, yellow, red, and black are the colors in order. All actions possess all shapes and colors. Summoning is a collection of iron hooks and ornaments, Having colors that match one's own lineage. Marked with wheels, jewels, lotuses, and vajras, And adorned with horizontal cloths. Wood that matches each of their lineages, Stacked in their own shapes. Four fingers, eight fingers, and sixteen fingers, Adorned with yam wood, flowers, and fragrances. From the tip to the tip, Anointed with their respective ghee. Outside the hearth, in the surrounding areas, Adorned with kusha grass, ornaments, And including mirrors, whisks, and curtains. Various ornaments
Chinese
以火的绳索围绕。 右边放置金刚铃， 山榆木、芝麻和风幡放好。 左边放置香水、鲜花， 吉祥草、茅草的束把放好。 前方放置五种供品， 其他供品也应放置。 供水具有八功德。 香气、各种白色鲜花， 盛满酸奶和吉祥草， 白米、芥末、酥油和酸奶， 放置所有供品的精华。 驱除障碍、守护、净化、加持。 以金刚萨埵的禅定， 清晰显现本尊的坛城后， 五种服饰、头饰花鬘， 五印等以饰品庄严。 前方生起从殊胜本尊所出的， 与让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）字所生事业和顺应的， 白黄红黑按顺序， 寂等事业的火神。 具有三眼、四牙次第， 大腹便便具四臂， 手持无畏印、念珠、水罐， 以及持着念珠的拂尘。 三心与经母相依， 安住于莲花座上， 灌顶加持具头饰等， 以燃烧的火焰山为标志。 迎请形如誓言尊者的， 智慧幻化尊者， 安放于灶的旁边， 献上沐浴、朵玛、供水、洗足， 以及近触，献上四印， 开示无二无别。 嗡 扎吉 吽 匝 吽。匝 吽 邦 霍。萨亚亚 斯瓦昂。 右手持着茅草束， 向所有方向进行烧施。 点燃各自事业相应的火， 以及风幡和幡旗。 嗡 嘉纳 匝拉 让。 双手以供水手印， 取烟气供养。 以量具足的舀勺倾勺， 以相的智慧来庄严， 充满光明的酥油后， 三次融入于本尊的口中。 嗡 纳嘛 萨曼达 布达南。阿格纳耶 梭哈。 这是舀勺倾勺的仪轨。 以五种供品的集合， 以各自的咒语和手印供养。 嗡 阿格纳耶 梭哈。 这是山榆木的供养。 嗡 萨瓦 巴巴 昂 达哈纳 班匝亚 梭哈。 巴巴 达哈纳 梭哈。 这是芝麻和酥油混合的供养。 嗡 班匝 阿亚 协 梭哈。 这是酥油滋养的吉祥草嫩芽的供养。 嗡 班匝 布协耶 梭哈。 这是未脱壳的稻米， 以及酥油混合的供养。 嗡 萨瓦 巴德 梭哈。这是酸奶的供养。 嗡 阿扎德 扎 尼哈 达 班匝
English
Surrounded by a rope of fire. On the right, place a vajra bell, elm wood, sesame seeds, and a wind banner. On the left, place perfume, flowers, a bundle of durva grass and kusha grass. In front, place the five offerings, and other offering substances as well. The offering water has eight qualities. Fragrance, various white flowers, filled with yogurt and durva grass, white rice, mustard seeds, butter, and yogurt, place the essence of all offering substances. Remove obstacles, protect, purify, and bless. With the samadhi of Vajrasattva, after clearly visualizing the mandala of the lineage, five garments, a headdress garland, five seals, etc., adorned with ornaments. In front, generate the fire deity from the supreme deity, corresponding to the action born from the syllable RAM (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，fire), in the order of white, yellow, red, and black, fire deities performing peaceful and other actions. With three eyes and four teeth in order, a large belly and four arms, holding the fearless mudra, a rosary, a water pot, and a whisk with a rosary. The three hearts are intertwined with the sutra mother, residing on a lotus seat, empowerment, blessings, with a headdress, etc., marked by a burning mountain of fire. Invite the wisdom emanation, resembling the samaya being, place it on the side of the hearth, and offer bathing, torma, offering water, foot washing, as well as close contact, offer the four seals, and reveal non-duality. OM Taki Hum Dza Hum. Dza Hum Bam Ho. Saya Ya Tvam. The right hand holds a bundle of kusha grass, and performs burning offerings in all directions. Ignite the fire corresponding to each action, along with the wind banner and flags. OM Jnana Jwala Ram. With both hands in the offering water mudra, take the smoke and offer it. With a measuring ladle and a pouring ladle, adorned with the wisdom of signs, filled with luminous butter, immerse it three times into the deity's mouth. OM Namaḥ Samanta Buddhanam. Agnaye Svaha. This is the ritual of measuring and pouring. With the collection of five offerings, offer with their respective mantras and mudras. OM Agnaye Svaha. This is the offering of elm wood. OM Sarva Papam Daha Hana Vajraya Svaha. Papa Dahana Svaha. This is the offering of mixed sesame seeds and butter. OM Vajra Ayushe Svaha. This is the offering of durva grass sprouts nourished by butter. OM Vajra Pushpeye Svaha. This is the offering of unhusked rice, and mixed butter. OM Sarva Pade Svaha. This is the offering of yogurt. OM Apratihata Niha Dha Vajra