Tibetan
མ་ཛྫ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊུའཾ་བཻཊཱུ་ཪྻ། རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྷོ་ཡི་རྩེ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་ཧྲཱིཿཛྫ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་མདངས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ནི་ཧོ་ཛྫ། རྡོ་རྗེ་མི་མོ་ལྗང་སེར་མདོག །རྡོ་རྗེ་སྣོད་བཅས་མི་འཛིན་བྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཥ་ཧཱ་ཥྚཾ་ཛྫ། །ཕྱི་རོལ་ཤ་སོགས་པདྨའི་གདན། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་གནས། །འོད་འབར་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་འོད་བཅས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེད་ན་བཟའ་བཀླུབས། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་བརྗིད་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ཀུན་ས་ལ་བསྙལ་བྱས་ཏེ། །གནས་གསུམ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧྲཱཾ། གར་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཉི་མའི་ཚོགས་མ་ཉེས་མཆོད་པ་དབུལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ། །ཏྲཱཾ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནིང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ནོར་མཆོག་རྣམ་པར་སྤྱང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབེབས། །དྲག་པོ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉི་མའི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང༌། །ཚུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་མདའ་མཆོག་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། མདངས་གསལ་འཛུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན། །གཡོན་པས་འབྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་འདེགས། །རྡོ་རྗེ་པུས་མོ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། །རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །བགེགས་ནམས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱ། །ཨོཾ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་ས་མ་སིདྡྷྱ་ཤ །མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བྷ་ཝ་ཏ་ཏྲཱཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཱཾ། ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་དག་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ལྡས་མཚན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྤངས། །བཛྲ་ ༄། །ས་ཏྭ་ཛཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །འཕགས་པའི་ནོར་ཚོགས་ཟག་པ་མེད། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཆོས་ཀུན་མཚན་མ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལྡན་ནུབ་པ་མེད། །ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད། །མཆོག་གི་མཚན་མས་མཉེས་པའི་ཚུལ། །བཛྲ་དྷྱརྨཱ་བཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། མཉེས་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྣོད་བཅུད་སོགས། །རྣམ་ཀུན་སྤུངས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་འགྱུར་བ་མེད། །བཛྲ་ཀརྨཱ་ཧོཿ་མྷཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པའི་མཆོག །རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་རྒྱས་བྱེད་མདངས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པས་བཤོལ་བ་མེད། །ཨོཾ་བྲ་ཏི་བཛྲ་ནི་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རྟགས་ལྡན་པས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲར་བཅས་ཁམས་གསུམ་གནོན། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཚོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དོན་དམ་འགྱུར་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་ཧྲིཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཾ། སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་འགྲོ་རྒྱུད་ཁྱབ། །འོད་མདངས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ལྷག་པའི་ཐུགས་གཉིས་དབྲི་དཀྲོལ་མེད། །དེ་ཉིད་བཞིན་འདས་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ནི་ཧོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཾ། དྲག་པོ་བསྐལ་པས་འཁྲིགས་བྱས་ནས། །མི་མཐུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བསྲེག །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གསུང་གསུམ་རྟེན་བཅས་འགྲོ་ལ་སྟོན། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཥཱམ་ཧཱ་ཥུཾ་མཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཏྲཾ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བདག །སྣ་ཚོགས་མཆོག་གི་ནོར་ལྡན་པས། །འཇལ་དུམ་གཡུལ་འགྱེད་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་མང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་ག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཇལ་དུམ་ལས། །རྣམ་པར་གྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བསྟན་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་སྤྲིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆོག་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པ། །བདག་གི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །མྱུར་སྟོན་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། །ཁྱབ་པར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་པ་པ་ཏ་ཏ་ཊྲ་ཊྲ་ཏ་ཏ། ཏཾ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ ༄། །ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ལ། །མཛུབ་མོ་མཉམ་པར་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ། །མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཡོགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ནོར་བུ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རིན་ཆེན་མཆོག །འབེབས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་བདག །བྱིན་རླབས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ་བྱས་ནས། །སླར་བརྗོད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གང་རུང་གིས། །མཚོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱ། །འབྱོར་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན
Chinese
མཛྫ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊུའཾ་བཻཊཱུ་ཪྻ། རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྷོ་ཡི་རྩེ།། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）བཛྲ་（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）པྲ་ཏི་ཧྲཱིཿཛྫ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་མདངས།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས།། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཙིནྟ་མ་ནི་ཧོ་ཛྫ། རྡོ་རྗེ་མི་མོ་ལྗང་སེར་མདོག། རྡོ་རྗེ་སྣོད་བཅས་མི་འཛིན་བྱང༌། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）བཛྲ་（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）མ་ཥ་ཧཱ་ཥྚཾ་ཛྫ།། ཕྱི་རོལ་ཤ་སོགས་པདྨའི་གདན།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་གནས།། འོད་འབར་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་འོད་བཅས།། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེད་ན་བཟའ་བཀླུབས།། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གིས།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར།། སྦྱོར་བས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ།། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་བརྗིད་གདན་ལ་བཞུགས།། ལུས་ཀུན་ས་ལ་བསྙལ་བྱས་ཏེ།། གནས་གསུམ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧྲཱཾ། གར་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཐལ་སྦྱར་ནས།། ཉི་མའི་ཚོགས་མ་ཉེས་མཆོད་པ་དབུལ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ།། ཏྲཱཾ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནིང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ནོར་མཆོག་རྣམ་པར་སྤྱང་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས།། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས།། རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར།། བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག། རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབེབས།། དྲག་པོ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས།། དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། ཉི་མའི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང༌།། ཚུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟོན།། རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་མདའ་མཆོག་དང༌།། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། མདངས་གསལ་འཛུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན།། གཡོན་པས་འབྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་འདེགས།། རྡོ་རྗེ་པུས་མོ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ།། རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས།། རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། བགེགས་ནམས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱ།། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་བྷུ་སིདྡྷྱ་ས་མ་སིདྡྷྱ་ཤ། མ་ཧཱ་བཛྲ་（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）རཏྣ་བྷ་ཝ་ཏ་ཏྲཱཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཱཾ། ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་དག་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི།། ཡེ་ཤེས་ལྡས་མཚན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྤངས།། བཛྲ་ ༄།། ས་ཏྭ་ཛཿམ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌།། འཕགས་པའི་ནོར་ཚོགས་ཟག་པ་མེད།། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས།། རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་སྤྱོད།། བཛྲ་（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）རཏྣ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏྲཾ། ཆོས་ཀུན་མཚན་མ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལྡན་ནུབ་པ་མེད།། ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁ
English
Majjā. Vajra Khaṭvāṃ Vaiṭūrya. Sword Khaṭvāṃ southern peak. Oṃ Vajra Pratī Hrīḥ Jja. Vajra sun red-yellow hue. Solar mandala western direction. Oṃ Cinta Mani Ho Jja. Vajra woman green-yellow color. Vajra with vessel non-grasping north. Oṃ Vajra Maṣa Hāṣṭaṃ Jja. Outer flesh etc. lotus seat. Situated on the spokes of blazing jewels. Blazing light various mingled with light. Adorned with precious ornaments and garments. Empowered by the lineage lord of blessings. The samaya mandala becomes clear. By practice, stimulate one's own mandala. Residing on the majestic seat of the victorious ones. Having prostrated all bodies on the ground. Paying homage with joined palms at the three places. Oṃ Ati Bhū Hrāṃ. Transforming dance precious joined palms. Offering faultless offerings to the assembly of suns. By the practice of the four immeasurables. Making the deities non-dual. Trāṃ The yogin is the Bhagavan. Vajrasattva Tathāgata. For the sake of completely purifying the supreme wealth. Abiding in the mudrā of the vajra sun. Space essence all directions. Completely fulfilling all hopes. Women etc. supreme jewels. Causing all jewels to descend from the sky. All the worlds of wrathful assemblies. Accomplishing by wrathfulness itself. Showing the form and conduct of the sun. Manner and great splendor. Vajra bow and supreme arrow. Being held exceedingly well. Eyes clear and with a smile. Opening and raising upwards with the left hand. Pressing down with both vajra knees. Assuming the royal posture of ease. Sitting on one's own seat. Destroying all obstacles. Oṃ Siddhya Bhu Siddhya Bhu Siddhya Sama Siddhya Sha. Mahā Vajra Ratna Bhava Ta Trāṃ. Mahā Mudrā Trāṃ. Purifying all abodes in the three realms. Empowering as the king of Dharma. Endowed with wisdom adorned with marks. Untainted by faults abandoning the hosts of obscurations. Vajra ༄. Sattva Jaḥ Mahā Mudrā Trāṃ. Enjoying all royal realms. The noble wealth is without outflows. Unchanging in nature spontaneously increasing. Always immutable completely acting. Vajra Ratna Hūṃ Mahā Mudrā Trāṃ. All dharmas surpassing characteristics. Endowed with qualities without decline. All through the compassion of attachment.
Chinese
令欢喜。（以）殊胜之名相悦纳之相，班匝 达玛 班 嘛哈 穆扎 扎。行悦纳事业之行，一切生起功德之器情等，以诸般积聚之大云，作种种事业无有变异。班匝 嘎玛 吼 嘛哈 穆扎 扎。方便与智慧结合之殊胜，于广阔深奥之界中结合，离贪着之过失，增长光彩，以大悲行事无有推延。嗡 扎德 班匝 呢 啪特，嘛哈 穆扎 扎。身语意殊胜具标识，以种种声响镇伏三界，智慧之兵器众战胜，胜义不变空行母。嗡 班匝 扎德 舍 嘛哈 穆扎 舍。坚固不坏遍布有情相续，具有光明照耀之坛城，殊胜之二心无有分离搅动，如是示现寂灭之相。嗡 赞达 嘛呢 吼 嘛哈 穆扎 舍。猛烈劫火炽燃后，焚烧不顺处之诸续，一切行持功德至究竟，连同三语所依示于有情。嗡 班匝 嘛 萨 嘛哈 雄 嘛哈 穆扎 扎。扎，三界一切之王政自在，具有种种殊胜之财，于量度分割战斗等，众多佛陀所调伏。于种种量度分割中，具有解脱之胜幢，金刚日之国王，祈请示现大乐幻化。于有情云降菩提心，施予殊胜种种雨，成办我之一切希求，迅速示现 阿啦啦啦 吼。无尽宝藏之灌顶，祈请周遍示于我。 吽 啪啪 达达 扎 扎 达达， 丹 丹 梭哈。金刚。 于合掌中，手指并拢向外弯曲，拇指覆盖金刚者，乃金刚吉祥之宝珠。金刚拳，乃珍宝殊胜，降临一切皆圆满。内外秘密之供养会之主，献加持咒语与手印，以无等无动等之赞颂手印令欢喜。行广大之祈愿后，复述微细之明点，与坛城彼者任何一，稳固标识之坛城。为财富积聚功德增长之故，珍宝。
English
Making joyful. The manner of pleasing with the supreme marks. Vajra Dhyaṃ Dharma Baṃ Mahā Mudrā Traṃ. Acting all actions that please, all arising qualities, containers, essences, etc., a great cloud of all kinds of accumulations, doing various actions without change. Vajra Karma Hoḥ Mh Mahā Mudrā Traṃ. The supreme combination of skillful means and wisdom, combining in the vast and profound sphere. Free from the fault of attachment, increasing radiance, without delay by compassionate action. Oṃ Brati Vajra Ni Phat Mahā Mudrā Traṃ. With the supreme body, speech, and mind possessing signs, suppressing the three realms with various sounds. The assembly of wisdom weapons victorious in battle. The ultimate unchanging Ḍākiṇī. Oṃ Vajra Prati Hriḥ Mahā Mudrā Hraṃ. Firm, stable, indestructible, pervading the lineage of beings. Possessing a maṇḍala of clear light. The two supreme minds without separation or disturbance. Showing the way of passing away in the same way. Oṃ Cinta Mani Ho Mahā Mudrā Hraṃ. After being thickened by fierce kalpas, burning all the lineages of unfavorable places. The conduct and qualities are perfected, showing beings the support of the three speeches. Oṃ Vajra Ma Ṣāṃ Mahā Ṣuṃ Mahā Mudrā Traṃ. Traṃ, the lord of the kingdom of all three realms, possessing various supreme treasures, in measuring, dividing, fighting, etc., the many who are subdued by the Buddhas. In various measurements and divisions, possessing the banner of liberation. King Vajra Sun, please show the illusion of great bliss. On the clouds of sentient beings, the mind of enlightenment, bestowing supreme various rains. Accomplishing all my wishes, quickly show Ala La La Ho. The empowerment of inexhaustible treasures, please show it to me completely. Hūṃ Pa Pa Ta Ta Ṭra Ṭra Ta Ta, Taṃ Taṃ Svāhā. Vajra. In the joined palms, the fingers are joined and bent outwards, the thumbs covering the vajra, is the jewel of Vajra's glory. The vajra fist is the supreme jewel, all that descends is completely perfect. The lord of the outer, inner, and secret offering assemblies, offering blessings, mantras, and mudras. Pleasing with the mudras of praise such as the unequaled and immovable. After making great prayers, repeating the subtle bindu, and any of the same maṇḍala, stabilizing the maṇḍala of the mark. For the sake of increasing wealth and qualities, jewels.