Tibetan
་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་དོན་སླད་དམ་ཚིག་དགོངས། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང༌། །སྨིན་མཚམས་དབུས་སུ་གཏད་པར་བྱ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོཥ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། །སརྦ་དུཥྚུ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲབཾ་ཇ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡས་ནས་བསྐོར། །གར་ཐབས་ཐལ་མོས་ལན་གསུམ་གདབ། །དད་པར་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དང་ལས་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་ཚུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཧེ་ཧྱེ་ཧི་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཧེ་ཧྱེ་ཧི་ཨར་ཀི་ཧོ། །ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ༄། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས། །གཡས་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །སོལ་མོ་བསྣོལ་བསྡམས་བསྐྱོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །མི་གཉིས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། །སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས། །མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེད་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་བ་སྟཾ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གསུམ་ནི། །རིམ་བཞིན་བཅིངས་ཏེ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་ཡ་ཧོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུཧྱ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ས་ལ་བཞེངས་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་སམ། །གྲུབ་པའི་མཆོག་དག་མ་སྩལ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་རོ། །ཞིག་པར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཟིལ་གནོན་བསྲུང་ཞིང་བསྡིག་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་བཅིང༌། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནས་མ་ཡ་མུ་དྲ་མ་རཾ་པྲ་བན་ཙཀྲ། བག་ཤ་ཡ་བག་ཤ་ཡ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་པིདྷྭཾ་ས་ཡ། བྷུ་ཏ་ཀྵེ་ཏི་པར་ཏི་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས། །ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལས་སྤྲུལ། །ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ངས་བསྡུས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀ་ར་མུ་ཀ་ཤ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁཊྭཱཾ་ག་བྲ་ཛཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ།ཨོཾ་ ༄། །ཤྲཱི་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཛཱ་ལ་ཡ་ན་མཿ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བནད་ནཱཾ་ཀཱ་རོ་ཡ་མི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ། །སྨིན་མ་གཡོན་པ་འདེགས་ཚུལ་གྱིས། །རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཅས་པས་འདུད། །ཨོཾ་བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྒྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༌། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་མའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་པའི། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་བྱས་ནས། དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས། །རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམས་སྤྱང་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་འབྱུང་ཁྲོ་བ་ནི། ཐལ་བར་འཇིག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དཔའི་སྔོན་མོ་འབར་བ་ཅན། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་སྣང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲར་བཅས་པ། །གོས་ཆེན་པོ་དང་བླུགས་པ་ཆེ། །ཤ་ཆེན་པོ་དང་སྦྲང་རྩི་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཤིན་ཏུ་ཁྲོག་གདུག་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་སྤྱང་ཕྱིར། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག །སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཁཊྭཱཾ་ག་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅས། །ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐོགས། །གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པར་བྱས། །ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་བ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱིན། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བར་འབབ་པའི་གར་བྱེད་པས། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་བཅས་ལ། །རྐང་པ་རང་གི་བརླས་མནན་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧི། །སརྦ་དུཥྚཱ། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བཾ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་མུ་ཧི། སྐར་མོ་ཐུག་མཆོག་ཞི་བའི་མདངས། །གཟིགས་ཚུལ་ཕྱོགས་ ༄། །ཀུན་གར་བསྒྱུར་ཞིང༌། །མདའ་བཞི་དུས་གཅིག་འཕངས་པ་ཡིས། །བདུད་བཞི་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིདྷི་པ་ར་མ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྲཱིཿ། རྐུན་མོ་རྒྱས་མཛད་དྲག་པོའི་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་བས་འགྲོ་གནས་འདྲེན། །ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་གནོན་པའི་སྟོབས། །ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་ཚོགས་པ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭྲི་ཁཊྭཱཾ་ག་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཀུ་རུ་ལུ་རུ་ལླུ་ཧྣི། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧྣི། རྨོངས་བྱེད་དབང་གིས་ཆགས་ཚུལ་འཆང༌། །ཞལ་གཉིས་མཐུན་པའི་སྟབས་བཅས་པས། །གནས་གསུམ་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་སྦྱོར། །བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་འཁོར་ལོའི་རྒྱ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ར་ཡ་ནི་ཛྷི། ཐལ་བྱེད་དྲག་མོ་སློང་བའི་ཚུལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ། །བ་དན་གསུམ་པའི་གར་ཐབས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་མདངས་གསལ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་པ་ཏ་ཀེ་ཛ། མཧཱ་མུ་དྲ་ཧི། སྤོས་མོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །ཀུན་སྣང་གསལ་བས་དྲག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རིགས་འབྱུང་ལྔ་ཡི་མཚན། །ཀུན་འབྱུང་གར་ཐབས་འགྱུར་བར་བཅས། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧ་ར་ནི་ཕཊ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧཱི། གཏུམ་མོ་འདོད་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་འགྱུར་བ་མེད། །འཐོར་བྱེད་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན། །གར་བཅས་རྩེ་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་ཚུལ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལ་གྲ་བྷནྡི་མ་ཊ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། རི་ཁྲོད་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱོང་བས། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་ཀུན་གཅོད་ཅིང༌། །སྲེག་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༌། །རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ཤིཙྪནྡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རོལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་ལས། །སྟོང་གསུམ་མི་གཏོང་འཆིང་བྱེད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཧཱུཾ་བཛྲ་པེ་མཱ་ལ་པཱ་ཤེ་ཕཊ། མཧཱརུ་ཏྲ་ཧི། །བྱམས་པའི་མདའ་འཛིན་སྒེགས་པའི་ཚུལ། །མ་བཅོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཞུ། །མཉམ་ཉིད་འཕྲོ་བས་ཀུན་བརྩོན་པའི། །རྩེ་གཅིག་ཕྲིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་བཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྒྲར་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱལ་བྱེད། །གནས་གསུམ་ལས་རྒྱུད་དག་བྱེད་པའི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གནས་འཕྲུལ་པའི་མཆོག །བཾ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་བཛྲ་ཧོ། །མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། །དགའ་བྱེད་མྱུར་བའི་ ༄། །བརྟུལ་ཞུགས་འཆང༌། །ལས་རྒྱུད་གཅོད་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཚུལ་གྱིས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ་ཡཾ་ཡ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། བཏང་སྙོམས་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ། །གཟུགས་མཛེས་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་དང་བཅས། །དག་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བསྙེངས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྤྲོས་པའོ། །རཾ་མ་ཧཱ་བཛྲི་ཧིཿ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧིཿ། སྦྱིན་པའི་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུགས་མཆོག་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་རྒྱ། །ས་གཞི་མདུན་རོལ་གཡས་གཡོན་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པ་འཐོར་བྱེད་པའོ། །ཨ་བཛྲ་པུཥྤེ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་ཚིམ་བྱེད་པའི། །བདུག་སྤོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མཆོག །གཡས་སྐོར་བཏེག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར། །མདུན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྔོ་བྱེད་པའོ། །ཨ་བཛྲ་དྷཱུ་པ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། བཟོད་གསོལ་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་ཚོགས་སེལ་བྱེད་མེ་མར་རྒྱ། །ཀུན་དུ་བསྐོར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང༌། །ཐུགས་ཀའི་མཚན་མ་གསལ་སྟོན་པའི། །ཨ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། །བརྩོན་འགྲུས་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཀུན་དག་བྱེད་བྱུག་པའི་དྲི། །སྲིན་མྒྠེབ་སྤྲད་ནས་རྩེ་གསུམ་འཐོར། །ཕྱོགས་ཀུན་དངོས་བཅས་རྣམ་དག་འགྱུར། །ཨ་བཛྲ་གནྡྷེ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། །པདྨ་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བསྟོད། །མྱང་བ་རྡུབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དགུག་པའི་ཚུལ་མཆོག་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཿམ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་རྒྱ། སྣ་ཡི་མྱང་བ་རྡུབ་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་གསོལ་ཀའི་ཚུལ། །རང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེཧཱུཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླར་བཅས། །མིག་མཚུངས་ཞེན་པར་ལྟ་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་རྒྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་བྱེད་པའི། །བཛྲ་ཤྲི་ཁཾ་ལེ་བཾ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། མཚམས་ལྡན་སྐུ་མཆོག་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མྱང་བ་ཡིས། །སྟོན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀུན་དུ་སྒྲོགས། །ཐལ་འཇིག་རྒྱུད་རྣམས་སླར་འཚོ་མཛད། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཧི། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྒྱས་ཐོབ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འོ་བྱེད་ ༄། །འཁྱུད་པས་རྨོངས་མཛད་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་མཆོད་སྟོན་ཀུན་གསོལ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་ངོ་མཚར་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱེད་མནབས་སུ་གསལ། །བདེ་མཆོག་ངོ་མཚར་བདེ་བར་བཞུགས། །ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །སྣང་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ། །དམ་ཚིག་དག་ལ་འཇུག་ཏུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མ་ལུས་པ་ནི་མན་བས་སུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མཛད། །གསུང་གནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ས་བོན་གསང་སྔགས་འཕྲོ་འདུར་བཅས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་ཚིག་འདོན་པའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་གསྟ་མ་ཧྣ་དེ་བི་ཧི་རི་མི་ཏི་རི་ཤྲཱི་ཡེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཛི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱཀ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་དབྱེ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོ་དགུག །མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་སྔགས་ལྡན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་དག་ཏུ། །རྣམ་གསུམ་མཐུ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་ལས། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་ནས། །སོ་སོའི་གསང་སྔགས་སྦྱར་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྔགས་བཅས་དོན་སྦྱོར་བའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དག་གི །མཛུབ་མོ་མཐེ་ཆུང་མཛེས་བསྒྱུར་ཏེ། །རྡོར་ཇེ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་དགྲོལ། །མཆོད་པའི་གཏོར་མ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན། པེ་ནུ་སུ་རུ་ཏ། པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ། ཡོག་སི་དྡྷ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾཿ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དམ་ཚིག་བསྐངས། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྕོལ། །དགྱེས་མཉམ་ལོངས་སྤྱོ
Chinese
སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །有行境者，具大吉祥饮血眷属。 སེམས་ཅན་དོན་སླད་དམ་ཚིག་དགོངས། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །为利有情故，请垂念誓句，为爱莅临此处。 མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང༌། །སྨིན་མཚམས་དབུས་སུ་གཏད་པར་བྱ། །将妙好手印朝上，对准眉间中央。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། （ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，召集，结合，控制，欢喜） ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །（Śrī Heruka，吉祥黑汝嘎）མ་ཧཱ་བཛྲ། （Mahā Vajra，大金刚）ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ། （Ākaḍhya ya，勾召）ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ། （Ākaḍhya ya，勾召）པྲ་བེ་ཤ་ཡ། （Praveśaya，请入）པྲ་བེ་ཤ་ཡ། （Praveśaya，请入）བནྡྷ་ཡ། （Bandhaya，系缚）བནྡྷ་ཡ། （Bandhaya，系缚）ཏོཥ་ཡ། （Toṣaya，喜悦）ཏོ་ཤ་ཡ། （Toṣaya，喜悦）。 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ། （Vajra Ḍākinīnām，金刚空行母）ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། （Hṛdayaṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，心咒 吽 吽 啪 啪） ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། （Oṃ Heruka Vajra Samaya hi，嗡 黑汝嘎 金刚 誓言 嘿） སརྦ་དུཥྚུ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲབཾ་ཇ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （Sarva duṣṭu samaya mudrā prabaṃ jaka hūṃ phaṭ，一切恶誓印 摧破 吽 啪） པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡས་ནས་བསྐོར། །གར་ཐབས་ཐལ་མོས་ལན་གསུམ་གདབ། །以莲花手印从右绕，以舞姿合掌拍击三次。 དད་པར་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཧེ་རུ་ཀ །以信心与誓句，请来请来黑汝嘎。 ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དང་ལས་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་ཚུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །祈请示现法身寂静相，以及色身威猛相。 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །以大悲心与善巧方便，为调伏暴恶而莅临。 ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །祈请眷众之主、眷众之主具吉祥，眷众之导师莅临。 ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས། །从智慧证悟之差别，与众多化身眷属一同莅临。 ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།（Oṃ ehy ehi bhagavān jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，嗡 来 来 世尊 扎 吽 邦 霍）རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། （Rulu rulu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，如鲁 如鲁 扎 吽 邦 霍）ཨེ་ཧེ་ཧྱེ་ཧི་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། （Ehy ehi dṛśya hoḥ，来 来 显现 霍）ས་མ་ཡ་ཧོ། （Samaya ho，誓言 霍）ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། （Samaya stvaṃ，誓言 汝）ཨེ་ཧེ་ཧྱེ་ཧི་ཨར་ཀི་ཧོ། （Ehy ehi arki ho，来 来 阿吉 霍）ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། （Hrīṃ hrīṃ hrīṃ，赫利 赫利 赫利）
English
Possessing a realm of activity. With the glorious great blood-drinker and retinue. For the sake of sentient beings, remember your vows. Please come to this place out of love. Raise the beautiful mudra upwards. Direct it towards the center of the eyebrows. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ. Śrī Heruka. Mahā Vajra. Ākaḍhya ya. Ākaḍhya ya. Praveśaya. Praveśaya. Bandhaya. Bandhaya. Toṣaya. Toṣaya. Vajra Ḍākinīnām. Hṛdayaṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ Heruka Vajra Samaya hi. Sarva duṣṭu samaya mudrā prabaṃ jaka hūṃ phaṭ. Circle from the right with the lotus mudra. Clap three times with the dancing gesture of joined palms. With faith and commitment. Come here, come here, Heruka. From the Dharmakaya's peaceful essence. Please show the terrifying form of the Rupakaya. With great compassion and skillful means. Please come to subdue the wicked. Assembly Lord, Assembly Master, endowed with glory. Please come, teacher of the assembly. From the distinction of realizing wisdom. Come with a multitude of emanations. Oṃ ehy ehi bhagavān jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Rulu rulu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Ehy ehi dṛśya hoḥ. Samaya ho. Samaya stvaṃ. Ehy ehi arki ho. Hrīṃ hrīṃ hrīṃ.", "original_tibetan_2": "༄། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས། །གཡས་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །སོལ་མོ་བསྣོལ་བསྡམས་བསྐྱོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །མི་གཉིས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། །སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས། །མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེད་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥ", "chinese_translation_2": "从结颅鬘手印开始，从右边依次绕。为了救度无余众生，于此善逝宫殿坛城中。亦请垂念意义之威力，祈请眷属及诸尊安住。 ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན། （Oṃ Śrī Heruka Mahā Vajra Sarva Duṣṭān，嗡 吉祥 黑汝嘎 大金刚 一切 恶）ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། （Samaya Mudrā Āveśaya，誓言 印 降临）ཨ་བེ་ཤ་ཡ། （Āveśaya，降临）པྲ་བེ་ཤ་ཡ། （Praveśaya，进入）ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ，吉祥 黑汝嘎 吽 啪） 结金刚合掌后，手指交错紧扣并摇动。为了利益有情而生起殊胜精进，亦请以智慧悲悯垂念我。祈请赐予我二人利益之最胜成就处，并稳固安住。 ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། （Oṃ Heruka Vajra Samaya hi，嗡 黑汝嘎 金刚 誓言 嘿）སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （Sarva Duṣṭān Samaya Mudrā Prabaṃcakra Hūṃ Phaṭ，一切 恶 誓言 印 摧破轮 吽 啪）ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ། （Kāya vāk citta，身 语 意）ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། （Tiṣṭha Vajra Hūṃ，安住 金刚 吽） 从结金刚拳开始，伸展拇指和小指。从吽至上乐和合炽燃之中央，以悲悯忿怒调伏暴恶者。祈请加持令秘密真言殊胜猛厉之事业，自然成就。 ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །（Oṃ Śrī Heruka，嗡 吉祥 黑汝嘎）མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥ", "english_translation_2": "From binding the skull garland mudra. Circle gradually from the right. In this mandala of the Sugata palace. For the sake of liberating all beings. Also, remembering the power of meaning. Please dwell, those who have come with the retinue. Oṃ Śrī Heruka Mahā Vajra Sarva Duṣṭān. Samaya Mudrā Āveśaya. Āveśaya. Praveśaya. Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ. Having created the vajra palms. Intertwine and bind the fingers, and move them. For the sake of sentient beings, generate supreme diligence. And also, with wisdom and compassion, think of me. Grant me the supreme abode of the accomplishment of the benefit of two. And please dwell firmly. Oṃ Heruka Vajra Samaya hi. Sarva Duṣṭān Samaya Mudrā Prabaṃcakra Hūṃ Phaṭ. Kāya vāk citta. Tiṣṭha Vajra Hūṃ. From binding the vajra fist. Extend the thumb and little finger. From the center of the blazing union of Hūṃ and Great Bliss. Subduing the wicked with compassionate wrath. Please bless that the extraordinary and fierce activities of secret mantra. Be spontaneously accomplished. Oṃ Śrī Heruka. Mahā Vajra Sarva Duṣ