Tibetan
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།ཧཱུཾ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཧཱུཾ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་འགྲོ་པའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རིགས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྒྱུ་འབྲས་དྲེགས་སོགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་དཔལ་ལ་འདུད། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ལས་གཞུང་གིས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཚུལ་འཇུག་པ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཕྲུལ་བཅས། །དགོས་འདོད་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་བཤད། །རྩོད་དུས་ལོག་པའི་སྟོབས་རྒྱས་པའི། །གདུལ་དཀའ་རྒྱུན་སྲང་ཤིང་མེ་ལྟར། །མཛད་སྤྱོད་ཞིང་བས་མི་ཐུལ་བར། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་བསྟན་མཛད། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་གཞུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །བདུང་རྩི་བཅུད་བྲལ་འཁྲུལ་རྟོག་སླང༌། །ངེས་གཞུང་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་སྒོ་གསལ། །ཚུལ་གྱིས་ལེགས་བསྡུས་བསྟན་པ་དབྱེ། འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་འཆང་བ། །ཤེས་རབ་དོན་ནི་བློ་ཕྱེ་ནས། །ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལ། །བླ་མ་ངས་པས་ལུང་འདི་བསྟན། །སྣུམ་པ་ཡི་ནི་དམ་ཚིག་དང༌། །གཙང་དང་འཇིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་དག་གོ་མས་ནས་ཉམས་སུ་བླང༌། །སྒྲུབ་པའི་ ༄། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བློ་ཞན་ཤེས་རབ་ཆུང་པས་ནི། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཕུང་བྱེད་གཉི་ག་བསྲེགས་པས་ན། །དེ་བས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མིན། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་དང༌། །མ་མོའི་གནས་ལ་སོགས་འདུག་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་དག། རྣམ་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྫས་བསགས་ནས། །རང་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བགེགས་ཚོགས་ཉེ་བར་ཞི་བྱ་དང༌། །ཚོགས་བསགས་བསྲུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ནི། །གསང་བ་དོན་གྱི་ལས་རྣམས་བྱ། །བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྦྱོར་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །གནས་གསུམ་འགྲོ་བ་སྤྱང་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ཟླ་དཀྱིལ་གཞག །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་སོགས་དང༌། །འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་གསལ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་མཐུས། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཐུགས་སྔགས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ་གུར། །བླ་རེ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གདན་བཅས་ལ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་འཇིགས་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བདག་སྦྱོར་བར། །ནམ་མཁའ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བཏཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་པར་བསམ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་མེད། །མི་དམིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དང༌། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མཁཱ་དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ནས། །ཅིར་ཡང་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང༌། །མ་ལུས་ཉེ་བ་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། །རེ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས། །ཨེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་གྲུབ་གསུམ་དཀར། །བཟང་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་གྱེན་བསྒྲེང་ནས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། ། ༄། །དུང་ཁ་སྲ་མཁྲེགས་སྒྲོལ་མའི་མཁའ། །བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ། །བུམ་བས་མཚན་པ་མཱ་མ་ཀཱི། །ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། །གྲུ་བཞི་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ཁཾ་ལས་རཀྟའི་དཔའ་ཀློང་འཁྱིལ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དང་བཞིན་རྟགས། །ཀཾ་བྱུང་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །རཾ་ལས་མེ་ཏོག་དམར་སེར་འབར། །གྲུ་གསུམ་རས་མཚན་གོས་དཀར་དབྱིངས། །དབུས་སུ་བྷཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་སྒོ་ཁྱུད་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྲེགས། །ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །པད་གདུགས་རྔ་ཡ་བརྟ་བབས་ལྡན། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་ཅན་ལ། །རེའུ་ཆ་དགུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང༌། །རིན་ཆེན་ཀ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ཏོག །སྣ་བདུན་མཆོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚོགས། །ཞིང་སྤྲུལ་ཚངས་པའི་གཡང་གཞི་སོགས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་གནས་བརྒྱད་དུ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣལ་འབྱོར་མཚོ་དང་སྤྲིན། །ཀླུ་རྒྱལ་དེ་དག་གནས་བརྒྱད་དུ། །ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་གཤིན་རྗེ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་བྱ་ཁྱི་རོ་ལངས་སོགས་ཅེ་སྤྱང་ཁྲོ་སོགས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༌། །རོ་ཡི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། །རང་འབྱུང་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ། །ཕྲེང་བ་རིམ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །པད་གདན་དྲེགས་བྱེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །འཕྲུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་མཛད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བརྟགས་ན། །དངོས་མེད་མཚན་མ་ཀུན་རྟོག་བྲལ། །ཟླ་དཀྱིལ་ཨཱ་ལི་གསལ་བ་དང༌། །ཉི་དཀྱིལ་ཀཱ་ལི་གནས་པ་དག །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་དོན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། །འོད་དཔུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཉིད། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །དཀར་པོ་བུམ་པར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། །གདོད་མཐའ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བཛྲ་ཨ་ཧེ། འོད་ཟེར་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལས་མཛད་ ༄། །ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་མཛེས་བརྗིད་པའི་མཆོག །དེ་ལས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གསལ་བར་བྱས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །ཉོན་མོངས་དྲི་བྲལ་ཆགས་པའི་བཞིན། །གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་རྒྱབ་ཞལ་སེར། །ཕྱག་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་བ་དན་དྲིལ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་ན་བཟའ་བཀླུབས། །ཐོར་ཚུགས་མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཆོ་ག་ནི། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་གཏུགས་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྣམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལུས་ཀྱི་བྶྤུའི་གནས་རྣམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གནས། །མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླ་བར་བྱ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ། །འཁྲིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་ལས་བརྒྱན། །ཡ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ཕཊ། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འབར་བས་མཚན། །རྣམ་ཐར་པདྨ་ཨེ་དཀྱིལ་ཅན། །མདོག་སེར་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར། །ས་མ་ཡ་སོགས་བརྡས་བསྐུལ་ནས། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་རོལ་པ་བྱ། །ཨོཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ནས། །འགྲོ་བའི་ལུས་དག་ཡིད་རྟོག་སྤྱང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་བརྒྱན་བརྗིད། །ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་སླར་བསྡུས་ནས། །སྟོང་གསུམ་ཏིལ་གོང་འབྲུ་འདྲ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དྲུག་གསུང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་དུ་ཐིམ། །ཐུགས་ཀའི་གནས་སུ་ཞུ་པ་དག །བདེ་ཆེན་གནས་འདུས་རིམ་བཞིན་བཅས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་མེས། །སྐུ་བཅས་འོད་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ། །སྔོན་གྱི་གོམས་ཤུགས་ལྷ་མོ་བཞིས། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་བསྐུལ་ ༄། །མཛད་དེ། །སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་ཏེ། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་བཞིན། །ཆོ་ག་རྫོགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་བརྒྱན། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །ཡིད་ནི་བརྟན་པར་ཡང་དག་གཟུང༌། །སྐུ་ཡི་དབུགས་རིངས་དྲོ་བ་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང༌། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་བྱུང༌། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧི། སརྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བཾ་ཛ་ཀ་ཕཊ། །སྔ་མ་ལས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །སྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་སྨར་སེར་གནག་མཛེས། །སྦུ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སྒེག་པ་དཔའ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང། །དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གར་ཐབས་ཅན། །གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུར་བཅས། །གཉིས་པ་དག་ན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །པགས་པ་རླུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །གསུམ་པས་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་ཆུ། །ཐ་མ་གཉིས་ན་དུང་ཆེན་ཁྲག །ཐོད་པ་ཤ་ཆེན་སྙིང་གིས་བཀང༌། །དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར། །ལ་ལར་ཞལ་གཅིག་ཞལ་གསུམ་སྐུ། །མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་འབར། །གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པ་ཕྱག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར་ཕྲེང་ཅན། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་བཅས། །ཐོད་ཁྲག་གང་བ་གཡོན་པ་ན། འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐྲ་འབར
Chinese
吉祥黑汝嘎名为之修法。 吉祥黑汝嘎名为之修法。 吽。 ༄༅། །印度语：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་དྷ་ན།（梵文天城体：श्रीहेरुकसाधन，梵文罗马拟音：Śrīherukasādhana，吉祥黑汝嘎成就法）。藏语：吉祥黑汝嘎名为之修法。顶礼吉祥大金刚持。从大乐中生，是众生之怙主。是智慧身，一切种姓之实体。摧毁因果骄慢等，敬礼忿怒尊，大力吉祥者。以真实成就之事业仪轨，进入四种修近之方式。具有忿怒尊坛城之种种幻化，从所需所欲之关联之门而讲述。争斗时，邪恶力量增长之时，对于难调伏者，如持续燃烧之木火。行为如农夫无法控制，以心之化身，力量示现事业。彼之修法仪轨手印之集合，如无髓之树脂，生起错乱分别。确定之仪轨，通达意义，开显行为之门。以方式善加汇集，区分教法。进入之瑜伽士，开启智慧之意义后，在确定观察之基础上，上师我宣说了此教言。具有油性之誓言，以及清净与怖畏之苦行者，彼等以领悟而修持。修持之 ༄༅། །是圆满自在。以智慧浅薄弱小者，即使修持亦不成办，因焚烧二者之过失，因此不向他人展示。若安住于尸陀林及佛塔，以及母神之住所等处，则金刚持之所需，种种方式皆得成办。积累内外之物后，以调伏自相续之瑜伽士，为了寂灭障碍之众，以及积累资粮守护之目的，布施供养诸鬼神，行持秘密意义之事业。自身与本尊结合，身语意三增上威力，清净三处之众生后，自性清净本尊之身。以三种菩萨之光芒，安立坛城前方之月轮。以专注之心，行持供养等，以及广大之利益众生之行为。明观金刚萨埵之结合，以金刚铃之力量，一切汇集之忿怒尊之身。心咒示现兵器之集合。金刚地基，围墙帐幕。
English
The Method of Accomplishment Called Glorious Heruka. Hūṃ. The Method of Accomplishment Called Glorious Heruka. Hūṃ. ༄༅། །In Indian language: Śrīherukasādhana. In Tibetan: The Method of Accomplishment Called Glorious Heruka. Homage to the Glorious Great Vajradhara. Born from great bliss, the protector of beings. The essence of the wisdom body, the entirety of all lineages. Destroying pride of cause and effect, I bow to the powerful and glorious Wrathful King. With the authentic and accomplished action manual, entering the manner of the four approaches and accomplishments. With the various manifestations of the wrathful deity's mandala, explained through the door of connection to needs and desires. In times of strife, when the power of negativity increases, for those difficult to tame, like a continuously burning wood fire. Actions that farmers cannot control, manifesting activity through the power of mind emanation. The collection of seals of that very accomplishment manual, like sapless tree resin, arousing confused thoughts. The definitive manual, realizing the meaning, clarifying the door of practice. Well-collected in a methodical way, distinguishing the teachings. The yogi who possesses the skill of entering, opening the mind to the meaning of wisdom, on the ground of definite examination, the lama, I, have shown this prophecy. Possessing vows that are oily, and asceticism of cleanliness and fear, those who understand should take them into practice. The accomplishment of ༄༅། །is the perfection of power. One with weak intellect and little wisdom, even if practiced, will not be accomplished, because of burning both faults, therefore it is not shown to others. If residing in charnel grounds, stupas, and places of mothers, etc., then the needs of Vajradhara, in various ways, will be accomplished. Having accumulated outer and inner substances, the yogi who has tamed his own mindstream, in order to pacify the assembly of obstacles, and for the purpose of accumulating merit and protection, offering tormas to the elementals, performing the secret activities of meaning. Combining oneself with the deity, increasing the power of body, speech, and mind, purifying beings in the three places, the body of the naturally pure deity. With the radiance of the three kinds of bodhisattvas, placing the moon disc in front of the mandala. With one-pointed mind, performing offerings and so forth, and vast activities for the benefit of beings. Clearly visualizing the union of Vajrasattva, through the power of the vajra bell, the body of the wrathful deity, the gathering of all. The heart mantra manifests the collection of weapons. Vajra ground, fence, tent.
Chinese
拉热兵器火焰照， 转轮圣王具座前， 部族忿怒极怖畏。 首先法界自性中， 以无缘之义而修， 于无事物中合我， 与虚空一切平等合。 嗡 嘛哈 舜若 达 嘉纳 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བཏཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，我）。 以法界之智慧， 思维周遍于一切。 诸法空明无自性， 无缘大悲之本体。 嗡 达玛 达图 梭巴哇 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातुस्वभावात्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātusvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）。 以金刚萨埵之禅定， 安住于种种虚空中， 从化现一切之字中， 以光芒之相而散发， 无余周遍于亲近者， 观想希求与威猛之相。 由埃字成虚空，三尖白色， 向上竖立吉祥之虚空。 由扬字成风轮，弓之形状， 坚硬的螺号是度母的虚空。 由邦字成水轮，白色且圆， 以宝瓶为相是嘛嘛格。 由朗字成黄金地基， 四方形，以眼母金刚为相。 由康字成红色的勇士血海环绕， 是大欲之最初容颜的象征。 由康字生出骨骼须弥山， 以珍宝严饰，金刚为相。 由让字成红黄燃烧之花朵， 三角形，以绸缎为相，白色衣界。 中央由邦（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：地）字成宫殿， 四方形，具门廊门楣， 珍宝颅骨种种坚硬， 以日月金刚之饰庄严。 具莲伞、幡幢、悬挂物， 以种种欲妙之饰庄严。 坛城具月形之门， 九格骨架金刚鬘， 珍宝柱梁金刚顶， 七种供品之饰鬘众。 田神梵天之福地等， 以尸林之饰怖畏庄严。 坛城外层八处所， 尸林地与护地神， 以及方护、瑜伽士、海与云， 龙王彼等八处所。 食肉鬼、生灵、阎罗王， 以及空行母、鸟、犬、僵尸等，豺狼、暴徒等发出声响， 享用尸体之众。 与自生佛塔等一起， 三层鬘在外围绕。 坛城中央之中心， 莲花座、骄慢者、日月之上， 殊胜第一处所。