Tibetan
་སྤྲས་པས། །ཐུན་མོང་ལས་གྲུབ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་རྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བླ་གབ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་རིམ་པས་ལེགས་སྦྲས་ཤིང༌། །མཛད་པའི་ལས་མང་སྣ་ཚོགས་པས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤྱོད་པར་སྟོན། །གཡས་སུ་བསྡུ་བ་བཞི་དག་དང༌། །གཡོན་དུ་ཚད་མེད་བཞི་སྣང་མཛད། །སྤྱི་བོར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །གཟུགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྟགས་སྣ་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པས། །ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་རིན་ཆེན་ལ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་ཞུགས་ཤིང༌། །ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་ནུབ་ཕྱིར། །གཟུགས་མཐུན་པ་ཡི་དོ་ཀེར་ཅན། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་བཅས་པས། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་གཟུགས་སུ་སྟོན། །དགེ་བཅུ་ཡན་ལག་རྣམ་སྤྲས་ཤིང༌། །ཞབས་ལ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདེན་བཞིས་གདུ་བུས་མཛེས་བྱས་པས། །རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །དགེ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡི། །རྐེད་ཆིངས་ཕྲེང་བ་ཉི་རིམ་མཛེས། །ཆོས་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །ཚངས་སྐུད་བཞིན་དུ་རྒྱན་བཅས་ཤིང༌། །མ་ ༄། །འདྲེས་ཆོས་བཟང་བཅོ་བརྒྱད་པོས། །རིམ་གཉིས་ཕྲེང་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཞིང༌། །འགྲོ་ལ་དེ་དོན་སྟོན་པར་མཛད། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་དག་པས། །རིགས་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཀུན་དུ་འཁྲིལ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམ་དག་པས། །ནང་གི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་བྱུང༌། །ཁམས་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོས། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོད་བྱས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་དག་པར་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་བསམ་ཡས་པས། །སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །བར་ཆད་བགེགས་བཞི་བསྲུང་བ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པས་ཐུན་མཚམས་རྣམ་པ་བཞིར། །གཏོར་མའི་ལས་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང། །ཚོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་ལས། །དེས་ནི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལ། །དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་ཡི། །ཐིག་ལེ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། དབུས་སུ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལྷ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཚན་མས་བསྐོར། །ཤར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ལ། །ལྷོ་རུ་མངོན་སྤྱོད་མ་མོའི་ཚོགས། །ནུབ་དུ་དབང་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་གི་གསང་བསངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སྐུར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཚོགས་སྤྱང༌། །སྒེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང༌། །མྱོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང༌། །གཅིག་པུ་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་སྒྲ། །གཡོན་ཅན་བྲན་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལན་ཚ་ལ་སོགས་ར་ཀུན་དང༌། །ཀ་ར་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་རོ་གྲུབ་པ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཤ་དང་ཆང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ནི། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་མཆོག་སྟེ། །ཚེ་ཡི་དམ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཨ་མྲ་སྨིན་དང་རྒྱུན་འབྲུམ་དང༌། །པ་ན་སེ་དང་ན་ལེ་ཀེར། །ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་ ༄། །རྒྱ་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཁ་ར་སྦྲང་རྩི་བྱུག་པ་ཡིས། །ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཚི་གུས་བྱུག །ཧ་ས་ཀ་རའི་མར་ལ་སོགས། །མཉམ་པའི་དྲི་ཡིས་བསྐུ་བར་བྱ། །ཡུངས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི། །ཚོན་གྱིས་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་ནས། །ཤུན་པ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱས། །མཆོད་པའི་ཚེ་ན་དབུལ་བར་བྱ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྦྱར་བྱས་པའི། །བཟའ་བཏུང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་ཡིས་སྲེག་སྤྱང་བརླབ། །མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བསྔོ་བར་བྱ། །གཏོར་མ་རྫས་ཆེན་མ་ལུས་པ། །དང་པོ་དྲི་ཡི་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྙན་བ་དན་སོགས། །བཀོད་པའི་མཆོད་གཏོར་བརླབས་ལ་སྤྲེལ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རྟ་མཆོག་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ལྡན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། །ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཛ་ཛ། འཁོར་བཅས་བསྡུ་བར་འོངས་བ་དང༌། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་བསྟན། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་རྒྷ་པུཥེཔ་དྷཱུམ་པེ་གནྡྡེ་པཱུ་ཛཱ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཡཾ། ལས་སྐྱེས་པའི་གཞུ་འདྲའི་དབྱིབས། །བ་དན་གཡོ་བས་མཚན་པ་སྟེ། །རཾ་བྱུང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། །དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན། །ཀཾ་བྱུང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང༌། །འོད་གསལ་ཆགས་མེད་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་མཚམས། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང༌། །ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བཀབ་བྱས་ནས། །ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཏྲཱ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱཿ་ཐཱ། རིམ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་དང༌། །སྐུར་འགྱུར་འཕྲོ་དང་འདུ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩེ་དགུག་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཞུགས་ནས་སྣོད་བཟང་བལྟམས། །ཟླ་འདྲ་འོད་ཟེར་ལྔ་བཅས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ཚོགས་མཉེས་བྱ། །ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའ་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། ༄། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང༌། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་གསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་དང༌། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱན་དང༌། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་སྤྱང་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིང་།ལས་མཁན་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་གྲུབ་ཅིང༌། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང༌། །ནང་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བ་དང༌། །བདེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་པདྨ་མུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །རང་གི་གནས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲའིཿ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྤར་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲུལ་མཛད་པའི། །གར་མཁན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་མངའ་བ། །དྲག་པོ་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ལུས་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་རྩ་ལ་རྫོགས་སྟོབས་བཅུའི་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷའུ་ཧོ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཐུན་བཞིས་དུས་སུ་བྱ་བ་ལས། །རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་ཅིང༌། །རང་ལས་བྱུང་ཏེ་མདུན་གཞག་ནས། །གསོལ་བཏབ་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ ༄། །ཀྱང། །སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས། ཨོཾ་བཛྲ་གྩྪ་མུཿ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དགོད་པ། །རིམ་བཞིན་བདག་ལ་བསྡུ་བྱས་ནས། རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའི་ཧའུཾ་ལ་ཐིམ། །རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། རྗེས་འབྱུང་མཚན་མའི་སྐུར་གནས་ཏེ། །མཚན་མེད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ། །གོ་ཆ་གོ་བཅིངས་བསྲུང་བྱ་ཞིང༌། །དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལྡན། །ཀཾ་ཧཾ་ཨོཾ་ཏུཾ་རྟན་མའ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། །པཊ་ལཾ་བ། ཨ་བྷི་ལཾ་ཧའུཾ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུམ་ཉམས་པར། ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོའི་སྣང་བ་ཡུལ་དུས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟག །བཟའ་བཏུང་བྱིན་བརླབས་མ་ཉམས་བཟླས། །སྒྱུ་མ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུ་རུ་བརྟག །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱད། །བློ་ཆོག་མཁས་ཤིང་རྩལ་ལྡན་པས། །བླ་མ་མཉེས་ལས་བྱུང་བའི་དོན། །ཚོགས་གཉིས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར། །གང་ཞིག་ཕྱི་ཡི་གཡེང་བྲལ་ཞིང༌། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་འདོད་པས། མཉམ་བསམས་ལས་རྣམས་གདུངས་བསལ་ནས། །བླ་མའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བྱ། །ལས་དང་པོ་ཡིས་བརྩམ་བྱ་བ། །ཞི་གནས་མི་མཐུན་རྒྱུ་སྤོང་ཞིང༌། །ལུས་སེམས་བདེ་བར་བཞུགས་བྱས་ནས། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། ཀྱེ་མའོ་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་རྣམས། །བློ་བུར་རྟོག་པས་ཀུན་དུའི་བསླད། །དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་གོམས་ཤུགས་ལས། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ཚོགས་དབང་སྤྱོད་པས། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་སུ་སྣང༌། །ལ་ལས་ཞེན་ཆགས་རྣམས་པར་འཁྲུལ། །ལ་ལས་སྤོང་འདོད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ལ་ལས་སྤྱོད་འདོད་གནས་མ་དག །དགའ་བ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང༌། །ལུས་ངག་གཡེང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྣང་བདེ་མཉམ་པའི་དོན་གནས་ལ། །སྐུ་གསུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །གྲོལ་ལམ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྩ་རླུང་སོ་སོ་འམ་ཐུན་མོང་གིས། །ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ ༄། །ཆེན་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བྱ། །འོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས། །གཏུམ་མོ་རཾ་བཅས་ཡང་དང་སྦྱོར། །དབྱིངས་སྣང་རོ་བོང་འཛིན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གནས། །དམར་པོ་ཨོཾ་སོགས་ཡིག་བཅས་པའི། །དབྱིབས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །དཀར་པོ་ཧཱུཾ་སོགས་ཐུར་བལྟས་པའི། །ཆོས་སྐུས་མངོན་དུ་ཕྱོ
Chinese
以功德庄严，由共同成就所生的威慑，是与法界和智慧相连的装饰。菩提心等秘密处，以慈悲的次第善加结合，以事业的众多差别，示现调伏众生的分别念。右边显现四摄，左边显现四无量。头顶是六度波罗蜜，以及色身和三摩地的各种象征。十方诸佛全部汇集，在功德庄严的珍宝上，以五种形象安住，以功德庄严的装饰，为了种姓的标志不泯灭，具有形象相似的饰物。以各种功德和装饰，一切都显现为形象。以十善功德的支分来庄严，足部以八解脱来装饰。以四谛的镯子来美化，是四解脱的自性。以十善和十度波罗蜜的腰带，双层花鬘来美化。以三十七道品，如梵线一般装饰，以及不 ༄。 混合的十八种善法，具有二次第的花鬘。具有四种手印，为众生开示其意义。五蕴清净，以五部族的装饰来美化。四大清净，与四天女恒时相伴。十二处清净，成为内在天女的会众。界等行持清净，以大慈悲的广大事业，令天女众欢喜，从而清净二十种烦恼。智慧光明不可思议，显现各种坛城。为了守护四种障碍魔，以及殊胜成就安住，以精勤在四种时段，开始修作食子的事业。是清净一切业障，是圆满会供事业，是与彼等行持相合的事业，由此事业变得广大。外面的坛城是半月形，用红色的颜料来涂改，空行坛城的五种，明点在中央和四方。中央是马王，周围是五大天神的标志。东方是护方神，南方是现行母众，西方是自在的八大龙王，北方是。
English
Adorned with merits, the awe-inspiring power born from common accomplishments, is an ornament connected to the realm of reality and wisdom. Bodhicitta and other secret places are well combined with the order of compassion, and with the many differences in activities, it shows the subjugation of sentient beings' discriminating thoughts. On the right, it manifests the four means of attraction, and on the left, it manifests the four immeasurables. On the crown of the head are the six perfections, as well as various symbols of the form body and samadhi. All the Buddhas of the ten directions are gathered, and abide in five forms on the precious jewel of the ornament of qualities. With the adornment of the ornament of qualities, in order to prevent the signs of the lineage from disappearing, it has ornaments with similar forms. With various qualities and decorations, everything is manifested as a form. Adorned with the branches of the ten virtues, the feet are decorated with the eight liberations. Beautified with the bracelets of the four truths, it is the nature of the four liberations. With the belt of the ten virtues and the ten perfections, it beautifies the double-layered garland. With the thirty-seven factors of enlightenment, it is decorated like a Brahmin thread, and not ༄. The eighteen unmixed good qualities, it has a garland of two stages. Possessing four mudras, it shows their meaning to sentient beings. The five aggregates are pure, and are beautified with the ornaments of the five families. The great elements are pure, and are always accompanied by the four goddesses. The twelve sources are pure, and become a gathering of inner goddesses. The conduct of the realms and so on is pure, and with the vast activity of great compassion, it makes the goddess assembly rejoice, thereby purifying the twenty afflictions. The light of wisdom is inconceivable, and manifests various mandalas. In order to protect the four obstructing demons, and for the supreme accomplishment to abide, with diligence in the four time periods, begin to perform the activities of the torma. It purifies all obscurations, it perfects the activities of the gathering, it is the activity that is in accordance with their conduct, and thereby the activity becomes vast. The outer mandala is crescent-shaped, and is repainted with red color, the five dakini mandalas, bindus in the center and the four directions. In the center is the horse king, surrounded by the symbols of the five great gods. In the east is the guardian of the directions, in the south is the assembly of manifest mothers, in the west are the eight great Naga kings of power, in the north is.
Chinese
增长的众生们，以自己的秘密清净而生起，化为智慧光芒的集合。娇媚的女子和年轻的少女，以及酒和甘露，独自的勇士和贪欲之声，狡猾的婢女也是如此。盐等各种酒，以及糖等甘露，自身一切的味道成就，全部毫不遗漏地成就。具有肉和酒的，各种食物的成就，是欢喜的享受，是殊胜的福分，寿命的誓言得以圆满。成熟的芒果和葡萄，菠萝蜜和椰子，以及诃子等，果实的供品，殊胜的器具等，涂上蜂蜜的糖，用芒果等果核涂抹。哈萨卡拉的酥油等，用相同的香味涂抹。用芥末和姜黄等的颜色，和谐地改变颜色，做成温暖的树皮等，供养的时候献上。在颅器中混合的，饮食等各种食物，用ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ加持焚烧，供养空行母的坛城。所有巨大的食子，首先用香水净化，各种乐器和幡旗等，陈设的供养食子加持后献出。佛陀金刚萨埵，化现为马王之形，具有美丽的印相和咒语，召集空行母的众会。ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། （藏文，嗡 班匝 扎吉尼 贝，梵文天城体，ॐ वज्र डाकिनी भ्यो，梵文罗马拟音，oṃ vajra ḍākinī bhyo，汉语字面意思，嗡，金刚，空行母，众）ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཛ་ཛ། 连同眷属前来聚集，展示三 Samaya 手印。ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། （藏文，嗡 班匝 固雅 哲夏 伙，梵文天城体，ॐ वज्र गुह्ये दृष्य हो，梵文罗马拟音，oṃ vajra guhye dṛṣya ho，汉语字面意思，嗡，金刚，秘密，显现，吼）ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། （藏文，萨玛雅 斯瓦，梵文天城体，समय स्त्वं，梵文罗马拟音，samaya stvaṃ，汉语字面意思，誓言，你）ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། （藏文，嗡 班匝 固雅 哲夏 伙，梵文天城体，ॐ वज्र गुह्ये दृष्य हो，梵文罗马拟音，oṃ vajra guhye dṛṣya ho，汉语字面意思，嗡，金刚，秘密，显现，吼）ས་མ་ཡ་སྟྭ། （藏文，萨玛雅 斯瓦，梵文天城体，समय स्त्वं，梵文罗马拟音，samaya stvaṃ，汉语字面意思，誓言，你）ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། （藏文，嗡 班匝 固雅 哲夏 伙，梵文天城体，ॐ वज्र गुह्ये दृष्य हो，梵文罗马拟音，oṃ vajra guhye dṛṣya ho，汉语字面意思，嗡，金刚，秘密，显现，吼）ས་མ་ཡ་ཕཊ། （藏文，萨玛雅 帕，梵文天城体，समय फट्，梵文罗马拟音，samaya phaṭ，汉语字面意思，誓言，呸）ཨོཾ་ཨ་རྒྷ་པུཥེཔ་དྷཱུམ་པེ་གནྡྡེ་པཱུ་ཛཱ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། （藏文，嗡 阿迦 普杰 巴 杜贝 根德 布匝 萨帕惹纳 义当 巴林 卡卡卡嘿，梵文天城体，ॐ अर्घ पुषेप धूम्पे गन्द्धे पूजा स्फरण इदं बलिं ख ख खा हि，梵文罗马拟音，oṃ argha puṣepa dhūmpe ganddhe pūjā spharaṇa idaṃ baliṃ kha kha khā hi，汉语字面意思，嗡，圣水，花，香，香，供养，遍满，此，食子，吃吃吃，吃）ཡཾ། 由ཡཾ（藏文，扬，梵文天城体，य，梵文罗马拟音，ya，汉语字面意思，风）产生的弓形，以飘动的幡旗为标志。由རཾ་（藏文，让，梵文天城体，रं，梵文罗马拟音，raṃ，汉语字面意思，火）产生的火焰坛城燃烧，红色的三角形以རཾ་（藏文，让，梵文天城体，रं，梵文罗马拟音，raṃ，汉语字面意思，火）为标志。由ཀཾ་（藏文，康，梵文天城体，कं，梵文罗马拟音，kaṃ，汉语字面意思，空）产生的颅器内，存在着光明无染的状态。人肉等各个方向和角落，由ཨ་（藏文，阿，梵文天城体，अ，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思，无）产生的月亮，由ཧཱུཾ་（藏文，吽，梵文天城体，हुं，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽）产生的金刚覆盖。ཧཱུཾ་（藏文，吽，梵文天城体，हुं，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽）ཨོཾ་（藏文，嗡，梵文天城体，ॐ，梵文罗马拟音，oṃ，汉语字面意思，嗡）ཧྲཱིཿ（藏文，舍，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音，hrīḥ，汉语字面意思，舍）ཏྲཱ་（藏文，扎，梵文天城体，त्रा，梵文罗马拟音，trā，汉语字面意思，救度）这四个。ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡 阿 吽，梵文天城体，ॐ आः हुं，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思，嗡 阿 吽）སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱཿ་ཐཱ། （藏文，萨瓦 班匝 阿弥日达 吽 舍 塔，梵文天城体，सर्व पञ्चामृत हुं ह्राः ठा，梵文罗马拟音，sarva pañcāmṛta hūṃ hrāḥ ṭhā，汉语字面意思，一切 五 甘露 吽 舍 塔）依次通过咒语和手印，化为身，放射和聚集。