Tibetan
ས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་ནི་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་དཔལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་ཅན་གྱི་དཔལ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། ད་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གིས་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཏེ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་བདེ་བའི་དམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་ ༄། །བར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བདེ་མཆོག་གོ །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། དགོས་པ་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེས་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ས་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་མཆོག་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་མཆོག་གོ །རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་སྦྱོར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའོ། །ལུགས་མ་ནི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རི་མོར་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། སྔགས་པ་རྒྱུ་དེས་ན་བདག་ཉིད་ལྷར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་རིམ་གྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཅི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེར་རང་གི་མཚན་མར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བའི་བདག་རང་གི་ཡིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་ཉིད་ལྷའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ ༄། །གི་སེམས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཟོ་ཡོངས་སུ་དགག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྣང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཞུང་གང་གིས་བརྟག་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། གཉིས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱར་ཞེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནང་དུ་བསྟིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་སྦྱོར་བས། །རབ་ཏུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་བཞུགས་པ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་སུ་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་འབེབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ ༄། །བར་དུའོ། །དེ་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་བར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཁྲུས་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ། །བསྡམ་པ་ནི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པ་སྟེ། དེ་མི་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་མི་དགོས་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་མི་དགོས་པས་འདོད་པའི་དགའ་བ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་འདོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཅི་དགར་འདུག་ཅིང་ཉལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར
Chinese
与显示地界相同等同。如同虚空界一般，没有边际。提到法界和虚空界这两个确定的词语，应当视作是超脱世间和世间所共知的。一切事物即是一切法，它们显示了自生之性。所谓“虚空一切之时吉祥”，是指在一切虚空中都有机会，拥有吉祥者才可如此称呼，应理解为在一切虚空之时拥有吉祥。这显示了“薄伽梵”之意。所谓“金刚萨埵如来”，这显示了“唯一至上之神”之意。现在为了展示获得之方便的结合之自性手印，所以宣说了“劫波千”等。一切佛陀即是金刚萨埵等。一切佛陀之主，以具有安乐之最等特征，安乐之最即是具有因和果的殊胜安乐。自身成就，即是自身完全转变为天神之形。极其是卓越。 吉祥！所谓“一切佛陀之主，安乐之最”，即是以金刚萨埵等的自性，体验无上安乐和意乐安乐。具有修习自身之特征的意念和必要者，即是具有真实之心，以真实之心与专注于真如之心的结合，即是与真实之心结合。其他人的瑜伽，由于不具备不真实的那个心，因此是那个影像的自性，影像的自性从地处生起，因此不是真实的。那么，与此相反的是什么呢？宣说了“真实殊胜心”等。观修成自己本尊之自性，即是自己的殊胜。将自己之心与特征结合，即是自结合，宣说了“众生之心是什么”等。不变即是不动摇。影像即是塑造成的。仪轨是
English
It is the same as showing the equality with the sphere of the earth. Like the sphere of the sky, it is without end. The two definite terms, the sphere of Dharma and the sphere of sky, should be regarded as being known as transcendence and the mundane. All things are all dharmas, and they show that they have become self-existent. The so-called "glory in the occasion of all the sky" means that there is an opportunity in all the sky, and whoever has the glory can be called that way, and it should be understood as having the glory in the occasion of all the sky. This shows the meaning of "Bhagavan". The so-called "Vajrasattva Tathagata" shows the meaning of "the only supreme god". Now, in order to show the nature of the union of the means of attainment, the mudra, it is said that "kalpa thousands" and so on. All Buddhas are Vajrasattva and so on. The lord of all Buddhas, with the characteristics of the supreme bliss and so on, the supreme bliss is the supreme bliss with cause and effect. Self-accomplishment is the complete transformation of oneself into the form of a deity. Extremely is excellent. Blessed! The so-called "Lord of all Buddhas, the supreme of bliss" is the experience of unsurpassed bliss and joyful bliss with the nature of Vajrasattva and so on. The thought and necessity of having the characteristics of cultivating oneself is to have a true heart, and the combination of the true heart and the mind focused on Suchness is the combination with the true heart. The yoga of others, because it does not have that unreal mind, is the nature of that image, and the nature of the image arises from the ground, so it is not real. So, what is the opposite of this? "True Supreme Mind" and so on are spoken. Meditating on the nature of one's own deity is one's own supreme. Combining one's own mind with characteristics is self-combination, and it is said, "What is the mind of sentient beings?" and so on. Immutable is unshakeable. The image is shaped. The ritual is
Chinese
用遗骸完全填满等。等等的声音是指画在图画上等。因为这样精进菩提心，瑜伽士通过修习菩提心的次第，咒师因此成为自身之神，这是剩余的。菩提心是修习空性的次第，这个圆满的月轮自性，以前已经说过。金刚在那里是作为自己名称显示的自性。所有佛陀的，如何成为自己本尊形象的自己，而不是外道的仪轨等。因此，像这样将自己的誓言与一切结合，就是将自己结合，以智慧勇识和无二的自性获得一切佛陀，通过修习的力量，瑜伽士如何亲自实现本尊的果位。所谓“我”就是自己。
English
Completely filling with relics, etc. The sound of "etc." refers to drawing in pictures, etc. Because of this, one strives greatly in the Bodhicitta. The yogi, through the stages of cultivating the Bodhicitta, the mantra practitioner thus becomes the deity himself, this is the remainder. The Bodhicitta is the stage of cultivating emptiness, this nature of the complete lunar mandala, as has been said before. Vajra there is the nature shown as one's own name. All Buddhas, how one becomes one's own deity image, one's own, not external customs, etc. Therefore, like this, combining one's own samaya with everything is combining oneself. By obtaining all Buddhas with the nature of wisdom-being and non-duality, through the power of cultivation, how the yogi himself directly realizes the state of the deity. The so-called "self" is one's own.
Chinese
在那儿，为了摄受具有决定的瑜伽士，以智慧勇识融入于内为先导，为了显示以随顺世尊的自性而安住，说了“此乃瑜伽世尊”等。此乃，是指刚过去的瑜伽之自性者，以自身与金刚萨埵结合，名为“完全成就”。自身与金刚萨埵结合，是指与面前安住者无二无别，自身一切显现为天尊之身、语、意，从而一切降临。 “诸佛皆平等结合”之义已述。瑜伽，是对彼修习串习。其自在，是指获得远离一切障碍之自在，直至超胜一切之大自在的 之间。从那儿产生无上之乐，那是与诸佛平等结合的瑜伽自在之大乐，而且那也将完全成就，这是将因和果安立于近处。为了显示那本身为因，说了“因此”等。因此，是指随顺。 “诸佛一切乐”是指一切天尊之自性，那乐将以乐本身而获得。为了随顺显示那乐本身，说了“诸佛一切”等。为了显示以乐本身所说之义，说了“于此”等。于此，是指随顺。沐浴是指洁净等。不需要那，故如所欲而行。禁戒是指完全断除盐等，不需要那，故一切皆食。苦行是指从一切境中退还，不需要那，故一切皆行。行苦行是指明智之行为，不需要那，故随心所欲地享受欲望之喜乐。“随心所欲而行”是指随心所欲地坐卧。如是显示了随顺之伟大的自性后，为了显示那随顺
English
There, in order to take care of the yogi who has certainty, taking the absorption of the wisdom being into oneself as a preliminary, in order to show that the Bhagavan abides by the nature of following along, it is said, "This is the yoga Bhagavan," and so on. "This is" refers to the nature of the yoga of the immediate past, by uniting oneself with Vajrasattva, it is called "completely accomplished." "Uniting oneself with Vajrasattva" means becoming inseparable from the one who is present in front, and all of oneself appears as the body, speech, and mind of the deity, thereby causing everything to descend. The meaning of "all Buddhas are equally united" has already been explained. Yoga is to become accustomed to meditating on that. Its power is to obtain power over being free from all obscurations, up to the great power that is superior to all. In between. From that comes the supreme bliss, which is the great bliss of the power of yoga that unites equally with all Buddhas, and that will also be completely accomplished, which is placing the cause and effect near each other. In order to show that itself as the cause, it is said, "Therefore," and so on. "Therefore" means following along. "All the bliss of the Buddhas" refers to the nature of all the deities, that bliss will be obtained by bliss itself. In order to show that bliss itself by following along, it is said, "All the Buddhas," and so on. In order to show the meaning of what was said by bliss itself, it is said, "In this," and so on. "In this" refers to following along. Bathing refers to cleanliness, and so on. That is not necessary, so one acts as one pleases. Abstinence means completely abandoning salt, and so on, that is not necessary, so one eats everything. Asceticism means turning away from all objects, that is not necessary, so one does everything. Practicing asceticism is the behavior of intelligence, that is not necessary, so one enjoys the pleasures of desire as one pleases. "One does whatever one desires" means sitting and lying down as one pleases. Thus, after showing the great nature of following along, in order to show that following along