Tibetan
་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཀུན་དུ་དང་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟེ་དུས་ཀུན་དུ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བསྒོམས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནས། ཇི་ ༄། །སྲིད་མཆོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་གྱིས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་འགྱུར་བས། །དེས་ན་བདག་ནི་ཀུན་བཟང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཇི་བཞིན་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བདུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་གསོད་པས་ཉེན་པས་ན། བདུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་རྩེ་ལྔ་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི་པདྨའོ། །པདྨོ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་པདྨོ་འཆང་སྟེ། པདྨོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་ནོར་བུའོ། །དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །རྟ་མཆོག་ནི་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་འདོད་ཆགས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པས་ན་འདོད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པ་དང་ཐར་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་དགྱེས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་སྲིད་གསུམ་མོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་པས་ན་མཆོག་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཅན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །རི་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པའོ། །མི་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཏུའོ། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ནི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ཆོ
Chinese
大之说，也是指这个。幻化一切善巧结合。是指对于所有坛城显现变化善巧进入，由此所生的殊胜喜乐，即称为最胜喜乐。因此，由于成为它的自性，故而被称为一切诸佛平等结合的空行幻化最胜喜乐。现在为了完整地展示一切幻化的善巧结合，所以宣说了以“于一切”等开头的语句。于一切处和从一切事物，以及一切事物于一切时和一切相，于一切相中唯有成为自性，这是未尽之语。为什么呢？就像这样宣说了以“佛陀”等开头的语句。像这样，这表明了世尊是一切事物的自性，并展示了等持的禅修结合。因此，为了详细地展示作为一切事物自性的那个自性，所以宣说了以“佛陀，稳固与变动”等开头的语句。心是所有烦恼的处所，因此，心是阿赖耶识。通过稳固地禅修那个空性，从能取和所取中完全分离，呈现为月轮的形象，这被称为菩萨。将一切法观想为无实体的自性，并将心专注于一境，这就是三摩地。圆满地禅修月轮，就是发起菩提心，而那本身就是为了菩提的意义而行持，所以是菩提行。在此之上，生起禅修金刚的慢心，并从如来随行开始，观想自己为本尊的自性，直到
English
That which is said to be great is also that itself. 'Perfectly combining all illusions' means that the excellent bliss arising from perfectly entering into the transformation of all mandalas is said to be the supreme bliss. Therefore, because it has become its very nature, it is known as the supreme bliss of the illusory Dakini, the union of all the Buddhas. Now, in order to fully demonstrate the perfect union of all illusions, the words beginning with 'in all' and so on are spoken. In all places and from all things, and all things in all times and all aspects, in all aspects, it becomes only the self-nature, which is the remainder. Why? Because it is said that the Buddha and so on are like this. Thus, this shows that the Blessed One is the nature of all things and shows the practice of meditative union in equanimity. Therefore, in order to fully show that the self-nature of all things is the same, the words beginning with 'Buddha, stable and moving' and so on are spoken. Since the mind is the place of all defilements, the mind is the alaya-consciousness. By meditating steadily on that emptiness, it is completely separated from the grasped and the grasper, and the form of the mandala of the moon is called the Bodhisattva. Focusing the mind one-pointedly on the object of all dharmas as the nature of non-existence is samadhi. Meditating on the full circle of the moon is generating the mind of enlightenment, and that itself is acting for the sake of enlightenment, so it is the practice of enlightenment. On top of that, generate the pride of meditating on the vajra, and from following the Tathagata, meditate on yourself as the nature of the deity, until
Chinese
行持如是而行。如是说。为了显示如此种种相，如是宣说了“魔”等。将众生引入歧途，以杀生之心相威胁，故魔即金刚萨埵。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）。彼已胜过四魔，故为胜魔。各自证悟自心即是菩提，彼即是佛，即毗卢遮那佛。五智之本体，五峰忿怒金刚即金刚。（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。以执持金刚故，即金刚持。各别证悟智慧之本体，自性清净之法性本体即莲花。（藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）。以执持莲花故，即莲花持，莲花舞自在。平等性智之本体，八面珍宝即宝。（藏文：ནོར་བུ།，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝）。以执持彼故，即金刚日。殊胜马即安住于一切威猛之本体，故说之。彼等之“又”者，即金刚萨埵等所显示的魔等之族类即眷属。以成为大悲之本体故，即贪欲。以成为声闻和独觉解脱之本体故，远离贪欲故，即离贪欲。随喜一切成就故，即欲。一切成就皆为不变之乐，故为解脱。又是，世尊，贪欲和解脱是怎样的呢？大贪欲世尊
English
One acts accordingly by practicing. It is said that it is said so. In order to show the various aspects in this way, "Mara" and so on are spoken of. Because beings are led astray and threatened with the intention of killing, Mara is Vajrasattva. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajrasattva). He has overcome the four maras, so he is the Victorious One over Mara. Individually realizing one's own mind is Bodhi, and that is the Buddha, namely Vairochana. The essence of the five wisdoms, the five-peaked wrathful Vajra is the Vajra. (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra). Because he holds the Vajra, he is Vajradhara. The essence of individual discriminating wisdom, the essence of the naturally pure Dharma nature is the Lotus. (Tibetan: པདྨ།, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: Lotus). Because he holds the lotus, he is the lotus holder, the lord of the lotus dance. The essence of the wisdom of equality, the eight-faceted jewel is the jewel. (Tibetan: ནོར་བུ།, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, Chinese literal meaning: Jewel). Because he holds it, it is Vajra Sun. The supreme horse is said to abide in the essence of all fierce forms. The "also" of these is the retinue, which is the family of Maras and so on, as shown by Vajrasattva and so on. Because it has become the essence of compassion, it is desire. Because it has become the essence of the liberation of the Hearers and Solitary Buddhas, because it is free from desire, it is free from desire. Because one rejoices in all accomplishments, it is desire. All accomplishments are unchanging bliss, so it is liberation. And also, Blessed One, what is desire and liberation like? Great desire, Blessed One.