Tibetan
་བདེ་བ་ཅན་དང་འདྲའོ། །གར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་པདྨས་མཚན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དུང་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དབྱིག་པ་དང༌། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་པདྨ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ནི་པདྨར་བཅས་པའོ། །པདྨའི་མཆོག་པདྨར་བཅས་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འཁོར་ལོར་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །པདྨའི་སྒྱུ་མས་རྣམ་སྦྱངས་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་ས་ལ་གཞག་སྟེ། པདྨའི་གདན་གྱིས་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཞས་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་བ་སྟེ་འཇོག་པའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུ་སྲིན་ཚུལ་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་དག་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བསྟན་པའི་མདོག་ནི་ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གསེར་མདོག་དང༌། དམར་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་གིས་གར་སྔོན་དུ་སོང་ ༄། །བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་པ་བྱས་ནས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་པདྨོ་དག་མཆོག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་དགའ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ནི་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངའ་བའོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་པདྨ་དགའ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་བའོ། །ཀྱེ་གར་དབང་མཐར་དགའ་བའི་གར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཐར་པ་ལ་དགྱེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་སྤྱོད་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨོ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་དགའ་བའི་སྒྱུ་མའི་དགའ་བའི་དཔལ་ལོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་གར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེས་གར་མཛད་པའོ། །དེས་དག་པ་ནི་པདྨོ་དམ་ཚིག་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་གར་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །པདྨོ་འཛིན་པའི་གར་གྱི་མཆོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་སད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་གར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སེར་སྣ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ནོར་མཆོག་རབ་ཏུ་སྤྱང་བ་ ༄། །སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མ་དང་ཚུལ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་གཡས་པས་ནི་མདའ་འཛིན། །གཡོན་པས་ནི་གཞུ་འཛིན། ཡང་གཡས་པས་ནི་རལ་གྲི་བསྣམས། གཡོན་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་ལ། སྒེག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་གཡོན་པ་འབྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་འདེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པུས་མོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་གཞག་པའོ། །བདག་གི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མནན་པ་ནི་བདག་གི་སྟེན་ཏེ། རྐང་པ་གཡས་པ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟའི་ཚུལ་དག་སྟོན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟའི་ཅོད་པན་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐུ་མདོག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང༌། ལེ་བརྒན་དང༌། བཻ་ཊཱུཪྻ་དང༌། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བདག་པོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོ་གའི་ནང་ནས་དེ་སྐད་མི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་བཏུལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་མཆོག་གི་གླུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབྱུང་བའི་གླུ་སྟེ། གང་གིས་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་དེར་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་ནོར་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའོ། །འཇལ་དུམ་གཡུལ་འགྱེད་རྣམ་མང་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུམས་དང་འདུལ་བ་དང་ཆད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པས་རྒྱལ་བ་ནི། སེར་སྣ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཕུན་སུམ་ ༄། །ཚོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་སྒྱུར་མ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཇལ་དུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེར་སྣ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ནི་བདེ་བའི་དམ་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ལྡན་ཏེ་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་སྤྲིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏེར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་གི་རེ་བ་ཀུན་སྒྲུབས་མྱུར་དུ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཟང་གཏེར་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་ཟད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་མཆོད་པ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད
Chinese
如同极乐世界。以各种舞蹈方式，是指以各种各样的舞蹈方式来完全转变和彻底显现。因此，以莲花和各种莲花等以莲花为标志，以及金刚、海螺、宝剑、法轮、手杖、杵木等，是与莲花一同存在，即为与莲花同在。莲花之最胜者，与莲花同在者，以此将手印转为法轮。以莲花之幻化而净化，是指以莲花空行母们。右脚置于地上，以莲花之座，左脚以跏趺坐之姿势安放，即为半跏趺坐。女性手印是指拳头的手印。应束缚是指束缚，即安放。于心间是指剩余，应以左手持握。应如摩羯之形竖立，是指持有佛塔之胜幢，即为观视。如是成就则转为清净光辉。如是度母等，是指最胜菩提等，彼等依次所示之颜色为绿色、蓝色、白色、金色、红色。其后是指如前所说。手印是指一切事业之手印。精进修持是指获得完全清净之女性等，以何者之舞蹈先
English
It is like Sukhavati. "By various dance methods," means to completely transform and thoroughly manifest through various dance methods. Therefore, marked by lotuses such as lotus and various lotuses, and vajra, conch, sword, wheel, staff, pestle, etc., are those that exist with the lotus, that is, being with the lotus. The supreme of lotuses, the one with the lotus, uses this to turn the mudras into dharmachakras. Purified by the illusion of the lotus, it refers to the dakinis of the lotus. Placing the right foot on the ground, with the lotus seat, placing the left foot in the posture of a cross-legged position is half-cross-legged. The female mudra refers to the fist mudra. "Should be bound" means to bind, that is, to place. "At the heart" means the remainder, which should be held with the left hand. "Should be erected in the manner of a makara," means holding the victory banner of the stupa, that is, to observe. Thus accomplished, it turns into pure splendor. Likewise, Tara and others refer to the supreme Bodhi and so on, and the colors shown in order are green, blue, white, gold, and red. "Then" means as previously stated. Mudra refers to the mudra of all actions. Diligent practice means obtaining completely pure women, etc., with whose dance first
Chinese
为了清楚地展示这一点，宣说了“佛”等等。“莲花幻化”是指莲花的喜悦、幻化的喜悦之光辉。通过“各种形象”等等，展示了天女们的歌舞。各种形象是指以各种不同的方式调伏众生。各种行为的舞蹈形象，即以此舞蹈。以此清净是指“莲花誓句自在佛，请您舞蹈”，即“朋友们”。“执莲之舞的殊胜之处如何？”是指唤醒贪欲。如“如何莲花极红”等等，观世音自在以此大悲增长，净化一切众生并舞蹈。为了展示金刚日之开端，宣说了“瑜伽士”等等。“彼”是指金刚萨埵，悭吝者彻底断除悭吝，将三轮完全清净的布施安立，即彻底净化财物。因此，具有如日之形、行为、方式和伟大光辉者，即称之为彼。右手持箭，左手持弓，又右手持剑，左手持金刚日之坛城，具有妩媚和微笑，展开并举起左手。 “金刚双膝束缚”是指左膝之上放置右膝之膝盖。“安住于我的座垫上”是指左脚以半跏趺坐之姿势完全压住，即我的座垫，右脚置于左脚之下。“如何展示那些方式”是指展示如何的半冠等等。这些的身体颜色依次是红莲花色、石榴色、琉璃色和金色。有些人说，遍照等等的天女们与各自的主尊的身体颜色相符，但那是不对的，因为颜色不完整。
English
To clearly demonstrate this, "Buddha" and so on are proclaimed. "Lotus Illusion" refers to the joy of the lotus, the splendor of the joy of illusion. Through "various forms" and so on, the songs and dances of the goddesses are shown. Various forms refer to taming sentient beings in various different ways. The dance form of various actions, that is, dancing with this. This purification refers to "Lotus Samaya Lord Buddha, please dance," that is, "Friends." "How is the excellence of the dance of holding the lotus?" refers to awakening desire. As in "How is the lotus extremely red" and so on, Avalokiteshvara increases great compassion with this, purifies all sentient beings and dances. To show the beginning of Vajra Sun, "Yogi" and so on are proclaimed. "That" refers to Vajrasattva, misers completely abandon miserliness, establish the completely purified giving of the three wheels, that is, completely purify wealth. Therefore, one who has the form, behavior, manner, and great splendor like the sun is called that. The right hand holds an arrow, the left hand holds a bow, and the right hand holds a sword, the left hand holds the mandala of the Vajra Sun, with charm and a smile, unfolding and raising the left hand. "Vajra knees bound" means placing the knee of the right knee on the left knee. "Abiding on my seat" means that the left foot is completely pressed down in a half-lotus position, that is, my seat, and the right foot is placed under the left foot. "How to show those ways" refers to showing how the half-crown and so on. The body colors of these are in order red lotus color, pomegranate color, lapis lazuli color, and gold color. Some say that the goddesses such as Vairocana are in accordance with the body color of their respective lords, but that is not correct, because the color is incomplete.
Chinese
因为寂然，因为平等通达，因为仪轨中没有那样说。所有事业都善于成办，这指的是调伏猛厉等三界中的众生。国王幻化殊胜之歌，指的是金刚日出之歌，凭借此歌束缚了先行舞蹈的大手印。三界指的是三个世间。一切的王位指的是在那里灌顶的化身，因此为了使所化众生舍弃悭吝，灌顶等具有殊胜的财富。这是从灌顶的角度进行劝请。量度、调伏、战斗、多种方式，特别是佛陀以调伏来摄受，指的是和解、调伏和刑罚非常殊胜。之后，通过战斗而获胜，指的是彻底舍弃悭吝，从而使众生获得圆满 ༄。 众多集合，那被称为那样。那是国王胜乐幻化，是从宝藏的角度进行劝请。各种各样的量度、调伏而获得胜利，指的是舍弃众生相续中存在的悭吝。为此，有胜幢，即具有殊胜胜幢的化身，那被称为那样，这是从殊胜胜幢的角度进行劝请。国王是金刚日，成为那样的自性，安乐之殊胜是安乐之圣。为了获得它，众生的大供养是幻化的幻术。那本身是具足正理，正理指的是应当像幻化一样看待，这也是从大供养的角度进行劝请。此外，众生如云般生起菩提心，这是从灌顶的角度。供养布施多种多样等是从宝藏的角度。我的所有希望都实现，迅速显现，这是从殊胜胜幢的角度。阿啦啦等是为了从大供养的角度显示天女之歌。宣说了无尽宝藏等，无尽宝藏的灌顶，指的是，无尽和灌顶和胜利和胜幢和供养，无余指的是一切
English
Because of stillness, because of equal penetration, and because it is not mentioned in that way in the ritual. "All activities are well accomplished," which refers to subduing those who dwell in the three realms, such as the fierce ones. "The King's Supreme Illusion Song" refers to the song of the Vajra Sun rising, by which the great mudra that precedes the dance is bound. The three realms are the three worlds. The kingship of all is the emanation of empowerment there. Therefore, in order to make beings abandon miserliness, empowerment and so on are endowed with supreme wealth. This is urging from the perspective of empowerment. Measuring, taming, fighting, various ways, especially the Buddha tames and accepts, which refers to reconciliation, taming, and punishment being extremely excellent. Then, victory through fighting refers to completely abandoning miserliness, thereby causing sentient beings to obtain perfect ༄. Many assemblies, that is called that. That is the King of Blissful Transformation, which is urging from the perspective of treasure. Various kinds of measuring, taming, and achieving victory refer to abandoning the miserliness that exists in the minds of sentient beings. For that purpose, there is a victory banner, that is, the emanation of the supreme victory banner, that is called that, this is urging from the perspective of the supreme victory banner. The king is the Vajra Sun, becoming the nature of that, the supreme of bliss is the holy of bliss. In order to obtain it, the great offering of sentient beings is the illusion of emanation. That itself is endowed with reason, reason refers to being regarded as illusion, this is also urging from the perspective of great offering. Furthermore, sentient beings arise bodhicitta like clouds, this is from the perspective of empowerment. Offering and giving various kinds and so on are from the perspective of treasure. May all my hopes be fulfilled, quickly manifest, this is from the perspective of the supreme victory banner. A la la and so on are in order to show the song of the goddesses from the perspective of great offering. The inexhaustible treasure and so on are proclaimed, the empowerment of the inexhaustible treasure, refers to, inexhaustible and empowerment and victory and victory banner and offering, without remainder refers to all.