Tibetan
འོ། །མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་གོ་རིམས་སྔ་མས་མཆོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དང༌། བདག་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་རིམ་བཞིན་དུ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པས་དེར་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གླུ་འདོན་བཞིན་དུ་གཏམ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྗེས་ ༄། །སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བར་སློབ་མ་བྱས་ཏེ། ཤི་རི་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་བྷ་ག་སྟྭཾ་མ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གླུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྟོང་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདག་གི་བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་ལ་བདག་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམར་ཆེན་པོ་མྱང་བ་ནི་གཞུག་པའི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་འདེབས་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། གནོད་བྱེད་མ་རིམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུའོ། །མི་འགོག་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་གཡོགས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འདིར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ༄། །བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞན་ལ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པས་བདག་མི་གཟིར་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མི་གཟིར་བའོ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་སྦྱར། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་པས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ནི་གང་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་ཅིག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །འདའ་བར་དཀའ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གསང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུའོ། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་རབ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱོར་བའི། །ཞེས་བྱས་བ་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བས་སོ། །གར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་ཤིག་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའི་ལུས་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི། བདག་པོ་ལྔའི་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟོག་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ལ་ལ་ལས་ནི་ཕུག་གི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བར་ལ
Chinese
哦！如果沒有，就自己做。然後應當攝受所有弟子。其次第是這樣的：如壇城一樣，以先前的次第，直到供養的究竟之間都圓滿完成，然後作禮拜等。自己進入後，灌頂自己為一切的阿闍梨，觀想種種生起之薄伽梵連同眷屬明顯地趨向。自己是金剛自性，以自性清淨，以無我之平等性，與一切天神，次第地成為一體。念誦：嗡 班扎 阿ത്മ 郭 杭（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओँ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，金剛，我之自性是什麼），嗡 娑婆 殊陀 尼亞 杭（藏文：ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城體：ओँ स्वभा शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ svabhā śuddho'ham，漢語字面意思：嗡，自性，清淨，我），嗡 薩瓦 薩瑪 喲 杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओँ सर्व समयोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva samayo'ham，漢語字面意思：嗡，一切，誓言，我）。以特別的虔誠心，自己坐在那裡的中間。自己隨著音樂的節奏唱著歌，言語、手印、身印等都非常平靜地安住，然後進行修持。當想要隨 ༄。 修持的時候，就做到對自己灌頂的究竟之間都圓滿完成等。為了引入弟子而祈請，然後作自己加持等，使弟子成為壇城之主的結合。念誦：希日 蘇卡 班扎 薩埵 蘇巴 嘎 斯瓦 瑪 杭（藏文：ཤི་རི་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་བྷ་ག་སྟྭཾ་མ་ཧཾ།，梵文天城體：श्री सुख वज्र सत्त्व सुभग स्त्वं मम，梵文羅馬擬音：śrī sukha vajra sattva subhaga stvaṃ mama，漢語字面意思：吉祥，安樂，金剛，薩埵，善妙，你，我的）。以引導的合掌，放在頭頂上，應當獻上帶有鮮花花環的道歌，以念誦金剛持的心咒來引入。所有儀軌的行為也應當念誦。同樣地，對於毗盧遮那佛等的壇城，也應當以空性極為結合等之歌來勸請引導。又以同樣的次第，如金剛薩埵般生起，然後使自己的本尊如實地顯現，以怎樣的結合，如壇城之王的殊勝一般安住，自己直到以生起之歌勸請之間都圓滿完成，然後引入。秘密集會等的儀軌，引入弟子等所有，也應當在這裡查看。因為佛陀本身是珍貴的，所以佛陀是珍寶。如是說的，花環等的灌頂也應當在這裡了解。享用大紅是引入
English
Oh! If not, then I will do it myself. Then all the disciples should be taken. The order for that is as follows: Just like the mandala, with the previous order, until the ultimate end of the offerings, it should be completely accomplished, and then prostrations and so on should be done. After entering oneself, having empowered oneself as the master of all, one should contemplate the Bhagavan who arises from various sources, together with the retinue, manifestly approaching. One's own self is the Vajra-nature, pure by its very nature, equal by the selflessness, and gradually becoming one with all the deities. Recite: Om Vajra Atma Ko Ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओँ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ātmako'ham，漢語字面意思：Om, Vajra, What is my self?), Om Svabha Shuddho Nyam Ham (藏文：ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城體：ओँ स्वभा शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ svabhā śuddho'ham，漢語字面意思：Om, nature, pure, I am), Om Sarva Sama Yo Ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ओँ सर्व समयोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva samayo'ham，漢語字面意思：Om, all, samaya, I am). With special devotion, sit there in the center. While singing songs that follow the rhythm of the music, the speech, hand gestures, body seals, etc., should be kept very calmly, and then practice. When one wants to follow ༄. When practicing, one should completely accomplish everything up to the ultimate end of empowering oneself. In order to introduce the disciple, one should pray, and then do self-blessings, etc., making the disciple the union of the mandala lord. Recite: Shiri Sukha Vajra Sattva Subha Ga Stvam Ma Ham (藏文：ཤི་རི་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་བྷ་ག་སྟྭཾ་མ་ཧཾ།，梵文天城體：श्री सुख वज्र सत्त्व सुभग स्त्वं मम，梵文羅馬擬音：śrī sukha vajra sattva subhaga stvaṃ mama，漢語字面意思：Auspicious, Bliss, Vajra, Sattva, Auspicious, You, Mine). With the palms joined in front, placed on the crown of the head, the song of the path with a garland of flowers should be offered, and the disciple should be introduced by reciting the essence of the Vajra Holder. All the actions of the ritual should also be recited. Similarly, for the mandala of Vairochana and others, one should also urge and guide with songs such as "extremely combining with emptiness." Again, in the same order, generate as Vajrasattva, and then make the sign of one's own lord manifest, and with whatever union, abide as the supreme king of the mandala, and complete everything until urging with the song of arising, and then introduce. All the rituals of Guhyasamaja and others, such as introducing disciples, should also be viewed here. Because the Buddha himself is precious, the Buddha is a jewel. As it is said, the empowerment of garlands and so on should also be understood here. Enjoying the great red is introducing.
Chinese
应当向下观察。空行幻化众，是指增长母、迷惑母、损害母依次。其后是指灌顶之后。不遮法性结合，是指不住涅槃之因。我的自性也舍弃，是指自性未被遮蔽，是自性的差别。知晓诸蕴等、色等只是假立，完全舍弃，于此是无所待的。 啊！随顺禅修之色等境，以亲近受用之门，安乐而行，不以苦行折磨自己，即非以苦行折磨。随其所安乐而结合，是指亲近受用与禅定随顺之色等受用，一心一意。一切瑜伽受用，是指与自身本尊慢及如实相应的受用。从何处也不畏惧，是指从任何处都不畏惧。欢喜吧，是指尽情嬉戏。于境亲近受用，死后有堕恶趣之怖，若作此想，则无罪等语。为何呢？以三昧耶等所说，三昧耶即与本尊无二无别。难以违越是指一切罪业皆转为功德之自性，故难以成办。成就即是佛陀之菩提，以胜乐等之身圆满。一同享用是指胜乐等之明妃主尊们。悦意是指那些可爱者。以真实性是指以自己的本尊慢。具足瑜伽是指具足四种瑜伽。具足秘密是指具足秘密手印之智慧。印是指与手印相似。其后是指给予手印等之后。一切之导师善安住。
English
One should look downwards. The assembly of illusory dakinis refers to the increasing mother, the deluding mother, and the harming mother in sequence. "Then" refers to after the empowerment. "By the union of unobstructed Dharma nature" refers to the cause of non-abiding nirvana. "Also abandoning my own nature" means that the self is not obscured, which is a distinction of the self. Knowing that all aggregates and so on, and forms and so on, are merely imputed, and completely abandoning them, there is no dependence here. Ah! Approaching and enjoying objects such as forms that are in accordance with meditation, acting in a way that brings happiness, not tormenting oneself with asceticism, that is, not tormenting with asceticism. "Join in what is comfortable" means to be single-minded by closely enjoying the enjoyments such as forms that are in accordance with meditation. "All yoga enjoyments" refers to the enjoyment that is in accordance with one's own pride as a deity and as it is. "Not fearing from anywhere" means not fearing from anywhere. "Rejoice" means to play freely. Approaching and enjoying objects, if one thinks that there is fear of falling into lower realms after death, there is no sin, etc. Why? Because of what is said by samaya and so on, samaya is non-dual with the deity. "Difficult to transgress" means that all sins are transformed into the nature of merit, so it is difficult to accomplish. Accomplishment is the enlightenment of the Buddha, complete with the form of supreme bliss and so on. "Enjoying together" refers to the chief consorts of the deities such as supreme bliss. "Pleasing" refers to those who are pleasing. "By reality itself" means by one's own pride as a deity. "Endowed with yoga" means endowed with the four yogas. "Endowed with secrecy" means endowed with the wisdom of the secret mudra itself. "Mudra" means similar to a mudra. "Then" refers to after giving the mudra and so on. "The teacher of all, well-abiding."