Tibetan
་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ས་ནི་ཡི་གེ་ཛ་ལ་ཚེག་དྲག་དང་སྒྲ་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བེ་ཏ་ལིའི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཛིཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ང་རོར་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །ཐིག་ལེ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཁོ་ན་ཡི་གེ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དབུས་གནས་བཅུ་པ་གང་ཡིན་ལ། །དྲག་ཏུ་ཨ་མེད་པར་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཊ་ལ་ཨ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་འདི་ལྟར་གསུང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཙཎྜ་ལཱི་དང༌། གྷསྨ་རཱི་དང༌། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དང་འདྲ་བའི་སྨ་ཤ་ནིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིན་ནོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་མདའ་རྣོན་འཛིན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་མཾ་ངོ༌། །དབུས་ན་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཝ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ང་རོས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཁ་ཊྭཱམ་འཛིན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཝཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་དེ་བཞིན་བཅུ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ང་རོས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། འཁོར་འཛིན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡཾ་ངོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ར་ལ་ང་རོ་ཐིག་ལེར་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་བ་དན་འཛིན་མའི་ཡི་གེ་རཾ་ངོ༌། །གླིང་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་པར་འགོག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ ༄། །གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བའོ། ། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གསུངས་པ། རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧའི་འོག་ཏུ་ར་བཏགས་ནས་མགོ་ལ་ཡང་ཨེའི་སྒྲ་ཡིག་བཞི་པ་དང༌། ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཧྲིཿའོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཛ་ལ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཟིགས་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཛཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་སྒྲོལ་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཝ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་ང་རོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ས་འཛིན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཝཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་བཏགས་ནས་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་གཉེར་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧོཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་སྒྲ་ཡིག་དྲུག་པ་བཏགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧེའོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཡིག་གཉིས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་པདྨའི་ན་བཟའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེག་དྲག་ཅན་འདོད་པའི་དབང་མོའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧོཿའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཏ་ལ་སྒྲ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡི་གེ་ར་བཏགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཾ་ངོ༌། །དབུས་གནས་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ར་ལ་གདན་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཞི་པ་དང༌། །ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལྷ་མོ་གཏེར་ལྡན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲིཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧོཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཛ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་མདའ་གཞུ་འཛིན་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཛཿའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཝ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཝཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚེག་དྲག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་སྲེག་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧོཿའོ། །གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དཔལ་རྟ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཔལ་རྟ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྒྲ་ཡིག་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་ ༄། །ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རེའུ་མིག་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཛ་ལ་རས་གདན་བྱས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཡིག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ཚེག་དྲག་ཅན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཡི་གེ་ཛཱ་འོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཿའོ། །ལྷག་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ཉི་ཤུ་པ། སྔགས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་འབྱུང་བ། ༄། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔགས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚད་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཚད་བྱས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ཟླུམ་པོར་རི་མོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རི་མོ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལེགས་པར་བྲི་བས། ཕྱོགས་བཞི་ན་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རི་མོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབང་ལྡ
Chinese
第四個位置等，即字母ཛ་，加上點和重音，並具有第三個語音字母。貝塔麗的種子字，即字母ཛིཿ。二十四個位置等，即字母ཧ་，具有第五個語音字母，並加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和 चन्द्र（藏文：ང་རོ་，梵文天城體：candra，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月）。具有第三個bindu來源等，即字母ཧཱུཾ་，它本身就是字母མ་。中心位置第十個是什麼？強烈地變成沒有ཨ་，即字母ཊ་，沒有ཨ་。字母將如此發音：ཧཱུཾ་ཕཊ་。樸卡西、旃達麗、伽斯瑪麗，以及與吉祥飲血尊相似的屍林女神們的法印就是這些。二十五個位置等，即字母མ་，加上bindu，持有銳箭者的種子字，即字母མཾ་。中心第六個等，即字母ཝ་，以bindu和 चन्द्र裝飾。持有卡杖嘎者的種子字，即字母ཝཾ་。同樣第十七個位置等，即字母ཡ་，以bindu和 चन्द्र裝飾。持有輪寶者的種子字，即字母ཡཾ་。第十九個位置等，即字母ར་，具有 चन्द्र和bindu，持有各種旗幟者的字母རཾ་。笛女等四位女神特別阻礙吉祥飲血尊的壇城，因此沒有宣說她們的法印。 吉祥。花女等四位女神和吉祥馬頭明王高揚等四位女神，是取自吉祥金剛薩埵所生的法之字母。 宣說吉祥蓮花舞自在及其眷屬的字。 吉祥。如此宣說了吉祥飲血尊及其眷屬的法印後，現在宣說吉祥蓮花舞自在及其眷屬。二十四個位置等，即在字母ཧའི་下面加上ར་，頭上還有第四個語音字母ཨེ，並加上點和重音，這是吉祥蓮花舞自在的法印，字母ཧྲིཿ。位於第十四個位置等，即字母ཛ་，加上點和重音，這是能見者的種子字，字母ཛཿ。二十四
English
The fourth position, etc., is the letter ཛ་, with a dot and stress, and having the third phonetic letter. The seed syllable of Vetali, which is the letter ཛིཿ. Twenty-four positions, etc., is the letter ཧ་, having the fifth phonetic letter, and adorned with bindu and Chandra. Having the third bindu source, etc., is the letter ཧཱུཾ་, which itself is the letter མ་. What is the tenth central position? It strongly becomes without ཨ་, which is the letter ཊ་, without ཨ་. The letter will be pronounced as ཧཱུཾ་ཕཊ་. Pukkasi, Chandali, Ghasmari, and the charnel ground goddesses similar to the glorious Blood Drinker, these are their Dharma seals. Twenty-five positions, etc., is the letter མ་, with bindu added, the seed syllable of the holder of sharp arrows, which is the letter མཾ་. The sixth in the center, etc., is the letter ཝ་, adorned with bindu and Chandra. The seed syllable of the holder of the khatvanga, which is the letter ཝཾ་. Similarly, the seventeenth position, etc., is the letter ཡ་, adorned with bindu and Chandra. The seed syllable of the holder of the wheel, which is the letter ཡཾ་. The nineteenth position, etc., is the letter ར་, having Chandra and bindu, the letter of the holder of various banners, རཾ་. The four goddesses, such as the flute girl, particularly obstruct the mandala of the glorious Blood Drinker, therefore their Dharma seals have not been spoken. Glorious. The four goddesses, such as the flower girl, and the four goddesses, such as the glorious Hayagriva Phangthoma, are the letters of Dharma taken from the glorious Vajrasattva. Showing the letters of the glorious Padma Garwang and its retinue. Glorious. Having thus shown the Dharma seals of the glorious Blood Drinker and its retinue, now speaking of the glorious Padma Garwang and its retinue. Twenty-four positions, etc., which is adding ར་ below the letter ཧ་, and also having the fourth phonetic letter ཨེ on the head, and adding a dot and stress, this is the Dharma seal of the glorious Padma Garwang, the letter ཧྲིཿ. Located in the fourteenth position, etc., which is the letter ཛ་, with a dot and stress, this is the seed syllable of the All-Seeing One, the letter ཛཿ. Twenty-four
Chinese
以及等等所说的是，字母ཧ་加上第六个元音符号，并带有一个点，是度母的种子字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。以及等等所说的三十一个表格，是字母ཝ་加上一个点和鼻音。是持地母的种子字ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：വം）。以及等等所说的二十四个表格，是字母ཧ་加上第十三个元音符号，并带有一个重音符号，是忿怒母的种子字ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼）。以及等等所说的二十四个表格，是字母ཧ་加上一个点和第六个元音符号，是金刚暴怒自在母的种子字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。以及等等所说的第二十四个表格，是字母ཧ་加上第十一个元音符号，是种种莲花的种子字ཧེའོ།（藏文：ཧེའོ，无梵文对应，字面意思：嘿哦）。以及等等所说的第十一个表格，是第二个元音符号加上一个重音符号，是莲花服饰的种子字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：啊）。以及等等所说的第二十四个表格，是字母ཧ་加上第十三个元音符号，并带有一个重音符号，是欲自在母的种子字ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼）。剩下的都是只在金刚萨埵坛城中宣说的法之字母。 宣说吉祥金刚日轮及其眷属的字母。 ༄། །如是宣说了吉祥莲花舞自在及其眷属的手印后，这是吉祥金刚日轮及其眷属所说的。以及等等所说的第二十一个，是字母ཏ་加上第二个元音符号，并带有一个点，再加上字母ར་，是吉祥金刚日轮的法之手印的字母ཏྲཾ་（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，字面意思：创）。以及等等所说的中央十三处，是第十三个元音符号用月牙装饰，是灌顶，即字母ཨོཾ་མོ།（藏文：ཨོཾ་མོ，无梵文对应，字面意思：嗡嘛）。以及等等所说的第二十四个表格，是在ར་之上放置字母ཧ་，加上第四个元音符号，并带有一个重音符号，是天女宝藏母的种子字ཧྲིཿ（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：赫利）。以及等等所说的第二十四个表格，是字母ཧ་加上第十三个元音符号，并带有一个重音符号，是天女胜幢最胜母的种子字ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼）。位于第二十四个表格中，是字母ཧ་加上第二个元音符号，用月牙装饰，是天女大供养母的种子字ཧཱཾ་（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हां，梵文罗马拟音：hāṃ，字面意思：杭）。位于第十四个表格中。
English
And so on, it is said that the letter ཧ་ with the sixth vowel sign and a dot is the seed syllable of Tara, ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). And so on, the thirty-one tables are the letter ཝ་ with a dot and a nasal sound. It is the seed syllable of the Earth Holder Mother, ཝཾ་ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vam). And so on, the twenty-four tables are the letter ཧ་ with the thirteenth vowel sign and a stressed dot, it is the seed syllable of the Wrathful Mother, ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: Hoh). And so on, the twenty-four tables are the letter ཧ་ with a dot and the sixth vowel sign, it is the seed syllable of the Vajra Wrathful自在母, ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). And so on, the twenty-fourth table is the letter ཧ་ with the eleventh vowel sign, it is the seed syllable of the Various Lotuses, ཧེའོ། (Tibetan: ཧེའོ, no Sanskrit equivalent, literal meaning: He'o). And so on, the eleventh table is the second vowel sign with a stressed dot, it is the seed syllable of the Lotus Garment, ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah). And so on, the twenty-fourth table is the letter ཧ་ with the thirteenth vowel sign and a stressed dot, it is the seed syllable of the Desire自在母, ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: Hoh). The rest are the letters of the Dharma that are only proclaimed in the Vajrasattva Mandala. Explanation of the letters of the Glorious Vajra Sun and its retinue. ༄། །Thus, after explaining the mudra of the Glorious Padma Dance自在 and its retinue, this is what the Glorious Vajra Sun and its retinue said. And so on, the twenty-first is the letter ཏ་ with the second vowel sign and a dot, plus the letter ར་, it is the letter of the Dharma mudra of the Glorious Vajra Sun, ཏྲཾ་ (Tibetan: ཏྲཾ, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, literal meaning: Tram). And so on, the thirteen central places are the thirteenth vowel sign decorated with a crescent moon, it is empowerment, that is, the letter ཨོཾ་མོ། (Tibetan: ཨོཾ་མོ, no Sanskrit equivalent, literal meaning: Om Mo). And so on, the twenty-fourth table is the letter ཧ་ placed on ར་, with the fourth vowel sign, and with a stressed dot, it is the seed syllable of the Goddess Treasure Mother, ཧྲིཿ (Tibetan: ཧྲིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrih). And so on, the twenty-fourth table is the letter ཧ་ with the thirteenth vowel sign, and with a stressed dot, it is the seed syllable of the Goddess Banner Supreme Mother, ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: Hoh). Located in the twenty-fourth table is the letter ཧ་ with the second vowel sign, decorated with a crescent moon, it is the seed syllable of the Goddess Great Offering Mother, ཧཱཾ་ (Tibetan: ཧཱཾ, Devanagari: हां, Romanized Sanskrit: hāṃ, literal meaning: Ham). Located in the fourteenth table.