Tibetan
ཀྱིས། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའོ། ། བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་བསྟན་པ། ༄། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་བདུད་ཉིད་དེ་ཞེས་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ནི་བདུད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདུད་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བགེགས་རྣམས་དེ་སྔོན་དུ་སེར་སྣ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ། བདུད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། བདུད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ལྷའི་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལྷའི་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྩེ་ནས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་སེམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །བདག་ནི་བདུད་ཉིད་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མགོ་རྩོམ་པའི་ ༄། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སེམས་དང་གང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དུ་གནས་པ་དེ་དང་དེ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པར་རང་གི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུལ་བ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དོན་དུ་བདག་ནི་བདུད་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རང་སེམས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྙེད་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པ་ནི། རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་བྱ་ནི་བརླབ་མཆོག་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བ་ནི་དེ་ལ་དེས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སྙེགས་པའོ། །སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐ་ཧཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་འགྱུར་བའི་རང་བྱིན་བརླབ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འགྲུབ་པ་དེ་ལས་དེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐར་བྱེད་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དེས་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲག་པོ་ལ་སོགས་བ་སེམས་ཅན་འཇོམས་པ་ལ་གནས་པ་ངག་ ༄། །གི་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ངེས་པར་གནོན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པ་དང༌། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོག་མར་ལྟུང་བར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྐང་པས་གནོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་པའོ། །དེའི་དངོས་དེའི་རྒྱུ་ཅ་ན་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་བརྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབྱེར་མེད་པའོ་དེ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་ལ་བྱིན་པས་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུངས་སོ། ། དང་པོའི་རིགས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ། ༄། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་རིགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་ལན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཕར་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་བརྩམས་པའོ། །སྐྱེ་བདག་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་ ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དག་གོ །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བདག་ཞེས་པར་བྱའོ། ། འདོད་པའི་ཐར་པ་བསྟན་པ། ༄། །ད་ནི་འདོད་པའི་སྒྲའི་དོན་དང༌། ཐར་པའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བརྩམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཞེས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འགྲུབ་ཟད་མེད་བདེ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི་ཟད་མེད་ཅེས་པའོ། །གང་བདེ་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། གསང་བ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་ཉིད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ ༄། །པོའི་ཁྲོ་བོས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོར་གཞོམ་པས་སོ། །མཆོག་ནི་པདྨ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་དམ་པ་ཤེས་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མི་འདའ་བའོ། །དམ་པ་ཡང་དེ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་པས་དམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་གོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་དང་གང་དག་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པདྨ་འཛིན་འདར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྱེས་པ་དམ་པ་ཉི་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པ་དམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉི་མ་ཞེས་སོ། །དེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ནི་སྦྱིན་བ་ཞེས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་བའི
Chinese
通过。世尊所作的利益众生的事业，就是菩萨等四法。随菩提行就是随行。 开示魔与胜魔。 ༄。 如何从这里说明世尊是魔和胜魔呢？ 所谓“心即是魔”，就是说心转变为魔的样子就是魔。它的自性就是魔性。从自己的分别念产生的障碍，是为了先前生起吝啬而说的。所谓“心即是如来”，就是说心转变为如来的决定就是如来。那本身就是如来的因，是决定了的。没有魔的分别念，没有魔的显现，所以说是胜魔。为了生起安住在菩提心的菩萨的坚固精进，化现天子形象而慈爱的世尊，就是金刚萨埵，就是魔。 这样说，如所愿的世尊金刚萨埵以天子形象，慈爱安住在菩提心的菩萨，像那样像那样菩萨，对菩萨生起非常坚定的心。因此说：为了调伏自心，我即是魔而接近。这是开始的 ༄。 瑜伽士们，无论是心，还是金刚萨埵化现为天子的魔，都是如此。修行者应当了知自己的心与法性无二无别，为了调伏和开示它，以及为了那个目的，我说我接近魔。 开示菩提成佛。 ༄。 那么，如何说明世尊是现证菩提和成佛呢？ 所谓“各自认识自心”，就是从“ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”开始，直到“ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”为止的修习，就是“各自认识自心”这句话是为了什么呢？
English
By. The activities of the Blessed One that benefit sentient beings are the four dharmas, such as Bodhisattvas. To follow enlightenment is to follow. Showing the demon and the victory over the demon. ༄. How does this explain that the Blessed One is a demon and victorious over the demon? The mind itself is the demon, which means that the mind that transforms into the form of a demon is the demon. Its very nature is demonic. The obstacles that arise from one's own conceptualizations are said to be for the sake of generating miserliness beforehand. The mind itself is the Tathagata, which means that the mind that transforms into the determination of the Tathagata is the Tathagata. That itself is the cause of the Tathagata, which is determined. There is no conceptualization of the demon, and there is no appearance of the demon, so it is said to be victorious over the demon. For the purpose of generating the steadfast effort of the Bodhisattva who abides in the heart of enlightenment, the Blessed One, glorious Vajrasattva, who cherishes with the form of a divine son, is called a demon. As it is said, the Blessed One Vajrasattva, as desired, with the form of a divine son, cherishes the Bodhisattva who abides in the heart of enlightenment. Thus, the Bodhisattva generates a very steadfast mind towards the Bodhisattva. Therefore, it is said: For the purpose of taming one's own mind, I, as the demon, draw near. This is the beginning. ༄. Yogis, whether it is the mind or the glorious Vajrasattva abiding as the demon of the divine son, is the same. The practitioner should know that one's own mind is inseparable from the Dharma nature, and for the sake of taming and teaching it, and for that purpose, I say that I approach the demon. Showing enlightenment and Buddhahood. ༄. Then, how does it explain that the Blessed One is manifestly enlightened and a Buddha? The so-called "individually recognizing one's own mind" is from "Citta pratibedhaṃ karomi.（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" onwards, up to "Oṃ vajra ātmakoñhaṃ.（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" The practice is: "Individually recognizing one's own mind." What is the reason for this phrase?
Chinese
嗡等。（种子字）。菩提心胜妙即金刚。此言为何，如何所说，为各自了知自心之故。菩提心胜妙成为金刚之故，彼即现证菩提。仅说彼即由此知晓，以各自了知自心，即是菩提心布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多的自性，彼即是真如之义。由此成佛，自作乃为成就最胜加持故。如是说，其中“由此”是指随逐。“心”化为金刚，即是心由此成佛之体性，即是“由此成佛”之义。嗡 雅 他 萨 瓦 达 他 嘎 达 斯 达 他 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此咒之义，即以观想自身转变为具足一切相的佛之形象，为成就自生加持最胜之故。成就即是“由此成佛”之同义词。 金刚暴怒摧毁者与金刚手之教示。 顶礼。其中，如世尊金刚手是等语，以“彼无别”是指众生彼一切非心之所取与能取之分别念摧毁之。了知各自与无因之诸法一切，如是决定。一切嗔恨定能压伏，是指贪欲等烦恼，乃是猛烈等众生所住之摧毁，语之一切嗔恨是也。彼等定能压伏，是指贪欲等习气之烦恼断除，猛烈等堕于下位，以大菩提心之足压伏之。一切佛之实金刚者，乃是菩提心布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多和精进波罗蜜多，一切佛一体之智慧，即是一切佛之谓也。彼之实彼之因，五股杵即是金刚之谓也。彼为何耶？如是宣说，菩提心我稳固是也。谓我自性一切分别念皆无，故菩提心无别也，彼以种种方式行持，乃是一切佛之实
English
Oṃ, etc. (Seed syllable). The supreme Bodhicitta is indeed Vajra. Why is this said, and how is it spoken? It is for the sake of individually understanding one's own mind. Because the supreme Bodhicitta becomes Vajra itself, it is the very realization of enlightenment. Explaining only that is knowing from that itself. By individually understanding one's own mind, it is the nature of the Bodhicitta, the Perfection of Giving, and the Perfection of Wisdom, which is the meaning of Suchness. By this, one becomes a Buddha. Self-arising is for the sake of accomplishing the supreme blessing. As it is said, "by this" refers to following. The mind transforming into Vajra is the essence of the mind becoming a Buddha by this, which is the meaning of "becoming a Buddha by this." Oṃ ya thā sarva tathāgata stā tha hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Meditating on the meaning of this mantra, that is, by visualizing oneself transforming into the form of a Buddha endowed with all aspects, it is for the sake of accomplishing the supreme blessing of self-arising. Accomplishment is synonymous with "becoming a Buddha by this." The teachings on Vajrakrodha, the Destroyer, and Vajrapani. Homage. Among these, such as the Blessed One Vajrapani, etc., "that is inseparable" refers to the destruction of the discriminating thoughts of grasping and apprehending all non-mind by that sentient being. Individually understanding and all causeless dharmas, thus it is determined. "Surely suppressing all hatred" refers to afflictions such as desire, which are the destruction dwelling in fierce beings, etc., and all hatred of speech. "Surely suppressing those" refers to abandoning the afflictions of habitual tendencies such as desire, causing the fierce ones, etc., to fall to a lower position, and suppressing them with the foot of the great Bodhicitta. The reality of all Buddhas is Vajra, which is the Bodhicitta, the Perfection of Giving, the Perfection of Wisdom, and the Perfection of Diligence. The wisdom of all Buddhas united as one is what is meant by "all Buddhas." The reality of that, the cause of that, the five-pronged vajra is what is meant by "Vajra." What is that? As it is declared, "Bodhicitta, I am stable." It means that because I, myself, am without all discriminating thoughts, the Bodhicitta is inseparable. That is practiced in various ways, which is the reality of all Buddhas.