Tibetan
ལྷ་ཡི་ཇི་བཞིན་བཀའ་སྩལ་ཅིང༌། །སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་གསལ་བར་མཛད། །དེ་ནས་ཤྰྐྱའི་བཤེས་གཉེན་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལེགས་ཞེས་གནང༌། །འདི་འདྲའི་གཞུང་ནི་ཐོས་པ་དང༌། །སྟན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །བུས་མོ་ས་ལ་བཞག་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །གནས་ནི་གང་དུ་བཞུགས་གྱུར་པ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །ཤཱཀྱ་ཚུལ་བཞིན་མཉན་པར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པར། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །ལུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེར་བཞུགས་པ། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་རྣམ་སྤངས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རོལ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་གོས་པ་མེད། །ལ་ལར་གཟུགས་ཅན་དག་ཏུ་བཞུགས། །ལ་ལར་སྣང་དང་ཁ་དག་དང༌། ལ་ལར་རྣ་བ་སྒྲ་དག་དང༌། །ལ་ལར་དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །ལ་ལར་ཚོར་དང་བཅས་པའི་སེམས། །ལ་ལར་སྐོམ་དང་ལ་ལར་བཀྲེས། །ལ་ལར་ཁྲོ་དང་ལ་ལར་ཞི། །ལ་ལར་བདེ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས། །ལ་ལར་བུད་མེད་འདོད་ཆགས་དེ། །ལ་ལར་གསོད་དང་འཇོམས་པ་སྟེ། །ལ་ལར་རོལ་མོ་བརྡུང་བར་མཛད། །ལ་ལར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་གནས། །ལ་ལར་རོལ་ཞིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ལ་ལར་སྲོད་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །ལ་ལར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ། །ལ་ལར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ལ་ལར་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་གདོལ་པ་དག །ལ་ལར་མ་དང་སྲིང་མོར་རུ། །ལ་ལར་ཆུང་མ་བུ་མོ་རུ། །ལ་ལར་ཚངས་དང་དབང་ལྡན་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ཉི་མ་ཉིད། །ལ་ལར་ཟླ་བ་སྐར་མས་བཅས། །ལ་ལར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་གྱུར། །ལ་ལར་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀུན། །བྱེད་པ་པོ་དང་མི་ཟད་རྒྱལ། །ལ་ལར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བར། །ལ་ལར་ཤི་བའི་དབང་གིས་ཞུམ། །མི་གསལ་སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཤེགས། །ལ་ལར་ཕ་རོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ལ་ལར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ལ་ལར་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའོ། །ལ་ལར་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པ། །ལ་ལར་སྔོ་དང་ལེ་བརྒན་དང༌། །ལ་ལར་དཀར་དང་སེར་བའོ། །ལ་ལར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ལ་ལར་སྒྲོན་མ་གོས་དཀར་མོ། །ལ་ལར་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །ལ་ལར་དཀའ་ཟློག་ཞི་བ་མོ། །ལ་ལར་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །ལ་ལར་ཀླུ་དང་སྦྲུལ་ཆེན་པོ། །ལ་ལར་སྨད་འཚོང་སྤྲེའུ་དང་ནི། །ལ་ལར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། །ལ་ལར་གཉིད་ནི་ལོག་པས་གནས། ། ༄། །ལ་ལར་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང༌། །ལ་ལར་ཁྲག་དང་པ་གས་པར་འགྱུར། །ལ་ལར་མྱ་ངན་དུ་བ་དང༌། །ལ་ལར་བསྲེག་པའི་མི་དག་ཡིན། །ལ་ལར་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བཞུགས་འདི་ལ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བཤད་པ་ཡིན། །ལྷ་གང་ཆ་ནི་རྣམ་སྤངས་པའི། །དེ་ཡི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་འདི། །རྟག་པ་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཟུགས་མེད་པར་ནི་བྷ་གའི་ནང༌། །ལྟེ་བའི་ནང་ན་པདྨ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་གིས་ཐིག་བཏབ་པར། །ཡི་གེ་དང་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བསྐོར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་གསང་བ་ནི། །འབྱིན་དང་སྡུད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཅིག་པུ་རང་འབྱུང་ཆེ་བའི་ལྷ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས། །མཚན་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་བཤད་པའམ། །ཡང་ན་མི་ཤིགས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་ནི། །ལ་ལར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ལྷ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་གང་དག་ཏུ། །ལྷ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས། །གཙོ་བོ་འདི་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱུར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། །སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །སློབ་དཔོན་མང་པོའི་གཞུང་ཐོས་ནས། །བདག་གི་གཞུང་འདི་ཟབ་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་པོ། །ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉོན། །དང་པོ་ཆགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་དང༌། །སྲེད་དང་སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་དང༌། །བདེ་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་བ། །མཛའ་བཤེས་དང་ནི་དགྲར་མཉམ་པས། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་ན། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་གནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དང་པོ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་གི་ངོས། ། ༄། །ཕྲ་རབ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་དགུ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །རྟག་ཏུ་དེ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ། །སྟེང་གི་སྒོར་ནི་ངེས་འབྱུང་བར། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ནི། །བྷ་གའི་དབུས་གནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་དབུས་གནས་པར། །བསྒོམས་ནས་གླུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཡོད་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག་ཨོཾ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ། །ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་པདྨ་ཏེ། །འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་བཅས་པ་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྔ། །དབུ་དང་ཐིག་ལེར་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང༌། །ཟླ་བའི་ཕྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོའི་རིགས་དབྱེ་བས། །ལྷ་ནི་དེ་རུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །བརྒྱ་འམ་ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཅི་འདོད་པར། །བསམ་གཏན་དུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །སྔགས་པས་ཡང་ནི་རྟག་སྟོང་པ། །ཨ་ཡིས་མནན་ཅིང་བརྒྱན་པ་ལ། །ར་ནི་སྟན་དུ་དགྲམ་བྱ་བ། །བདེ་མཆོག་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རིམ་པ་ཡི། །དེར་ནི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །སྔགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །དྲི་ཆུ་མཚལ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །དེར་ནི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཤ་ཆེན་ས་བོན་དག་དང་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་རིམ་བཞིན་བརྩམ། །ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་པར། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་བདག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་བཟླས་བརྗོད་དག་ཀྱང་བྱ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བྱུག་པ་དང༌། །གླུ་གར་ཉེ་བར་མཆོད་པ་དང༌། །མཆོད་ཡོན་ཡང་དང་ཡང་ཕུལ་ནས། །དེ་འོག་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་པས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདག་ ༄། །གི་སྙིང་ནི་དགང་བར་བྱ། །སྔགས་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སེལ་བས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་སུ། །སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་པ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དག་ནི། །སྟོང་པའི་དབུས་གནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དམར་ཆེན་དང་ནི་ག་པུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་པོ་བཟའ་བྱ་ཞིང༌། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། །རས་ཡ་ན་ཀུན་སློང་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་རིགས་གྱུར་པའི། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ
Chinese
如天神一般降下教言， 也使明咒等得以彰显。 此后，对于释迦族的善知识， 上师赐予“善哉”之语。 听闻如此教法之后， 甚至舍弃了坐垫， 将膝盖放在地上， 将自己完全奉献。 金刚萨埵大乐尊， 无论居于何处， 皆能于动静一切中嬉戏。 祈请世尊天神开示！ 上师如此说道： 释迦，请如实谛听金刚萨埵的幻化！ 先前所说的一切皆为自性常住。 坛城 ༄། 即是身之所在。 其转变为九门。 其中，脐轮 被称为“一切智”。 金刚持即居于彼处， 无分且已完全舍弃了分。 于有身者之中嬉戏， 超越身体且无所沾染。 于某些处所，其居于有形之物中， 于某些处所，其居于显现与口中， 于某些处所，其居于耳与声中， 于某些处所，其居于大便金刚水。 于某些处所，其居于感受与心识中， 于某些处所，其居于口渴，于某些处所，其居于饥饿。 于某些处所，其居于愤怒，于某些处所，其居于寂静。 于某些处所，其以欢喜而观视。 于某些处所，其居于女人之贪欲中， 于某些处所，其居于杀戮与摧毁中。 于某些处所，其演奏乐器， 于某些处所，其居于花朵与果实中。 于某些处所，其嬉戏享用， 于某些处所，其居于夜晚。 于某些处所，其居于地、水、火中， 于某些处所，其居于五大元素中。 于某些处所，其以种姓之差别， 居于婆罗门与旃陀罗中。 于某些处所，其化为母亲与姐妹， 于某些处所，其化为妻子与女儿。 于某些处所，其化为梵天与自在天， 遍入天与太阳本身。 于某些处所，其与月亮星辰同在， 于某些处所，其化为白天与黑夜。 于某些处所，其遍在于三界之中， 是造作者与不竭之王。 于某些处所，其为因与非因， 于某些处所，其因死亡而衰弱。 不可见之空性金刚持， 于某些处所，其趋向大菩提， 于某些处所，其战胜他方魔军， 于某些处所，其为孩童之自性。 于某些处所，其衰老朽迈， 于某些处所，其被重病所困。 于某些处所，其为蓝色与麻风病， 于某些处所，其为白色与黄色。 于某些处所，其为佛陀毗卢遮那， 于某些处所，其为明灯白衣母。 于某些处所，其为眼与嘛嘛枳， 于某些处所，其为度母息瓦母。 于某些处所，其为飞禽迦楼罗， 虚空与空行母。
English
Just like the gods, he bestowed teachings, And also made the mantras clear. Then, to the Shakya's spiritual friend, The master granted the word "Excellent." Having heard such teachings, Even abandoning the seat, Placing his knees on the ground, He completely offered himself. Vajrasattva, great bliss, Wherever he may dwell, He plays in all that is stable and moving. I beseech the Blessed Lord to speak! The master then said this: Shakya, listen carefully to the emanations of Vajrasattva! All that was previously spoken is the eternally abiding self-nature. The mandala ༄ Is said to be the body. It transforms into the nine doors. Within it, the navel chakra Is said to be called "All-Knowing." The Vajra-holder dwells there, Without parts and completely abandoning parts. He plays among embodied beings, Transcending the body and without attachment. In some places, he dwells in forms, In some places, he dwells in appearance and speech, In some places, he dwells in ear and sound, In some places, he dwells in feces, vajra-water. In some places, he dwells in feeling and mind, In some places, he dwells in thirst, and in some places, he dwells in hunger. In some places, he dwells in anger, and in some places, he dwells in peace. In some places, he sees with joy. In some places, he dwells in the desire for women, In some places, he dwells in killing and destruction. In some places, he plays musical instruments, In some places, he dwells in flowers and fruits. In some places, he plays and enjoys, In some places, he dwells in the evening. In some places, he dwells in earth, water, and fire, In some places, he dwells in the five great elements. In some places, by the distinctions of caste, He dwells in Brahmins and Chandalas. In some places, he becomes mother and sister, In some places, he becomes wife and daughter. In some places, he becomes Brahma and Ishvara, Vishnu and the sun itself. In some places, he is with the moon and stars, In some places, he becomes day and night. In some places, he is all the beings of the three realms, The creator and the inexhaustible king. In some places, he is cause and non-cause, In some places, he weakens due to the power of death. The invisible, empty Vajra-holder, In some places, he goes to great enlightenment, In some places, he triumphs over the demons of others, In some places, he is the nature of a child. In some places, he is old and decrepit, In some places, he is seized by great illness. In some places, he is blue and leprous, In some places, he is white and yellow. In some places, he is the Buddha Vairochana, In some places, he is the lamp, the white-clad mother. In some places, he is eye and Mamaki, In some places, he is Tara, the peaceful mother. In some places, he is the winged Garuda, Space and the Dakini.
Chinese
哦，是的。有時是龍和大蛇，有時是妓女和猴子，有時是夢境顯現，有時是睡眠顛倒之處。 嗡。有時是風和膽汁，有時是血和膿液。有時是悲傷的煙霧，有時是被焚燒的人們。有時是升天，像這樣的種種變化。一切的本性都安住於此。這是印札菩提的教言。哪位神祇是完全離於部分的？他的種種幻化，不是永恆的金剛持，在無形之中，在བྷ་ག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，子宮）之中。在肚臍之中，有巨大的蓮花，用十六個點來標記。字母也與之結合，進行環繞的活動。在那中心，永遠是秘密的，進行著呼出和吸入。那就是金剛持自身，唯一自生的大神。他被稱為一切佛陀的本質。在至高秘密的喜悅中，一切的本性都永遠安住。一切知者說了這個，或者是不壞的一切知者。在一切佛陀的本質中，有時被認為是天女的集合。薄伽梵的瑜伽，是咒語和手印的集合。如何進行禪定？如何生起神祇？壇城的位置在哪裡？諸神瑜伽的修持者們，對這些主要的問題感到疑惑。請您為我們講述這一切。上師這樣回答說：通曉經文和論典，以及詩歌的創作，聽聞眾多上師的論著之後，我的論著變得深奧。佛陀教法的持有者，偉大的釋迦慧，請聽。首先，完全戰勝貪欲，同樣地，瞋恨和愚癡，以及我慢和憤怒，慾望和痛苦，飢渴，沒有安樂且離於貪欲，對待朋友和敵人平等。如果想要成就，就應修持神祇的瑜伽。在身體的བྷ་ག་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，子宮）壇城中，首先應修持空性。在極其微細的風的層面上。 嗡。分成六個極微細的部分，九個門戶全部，應當經常被它區分。在上方的門戶中，為了確定解脫，持咒者應當經常思維。月亮的壇城
English
Oh yes. Sometimes as dragons and great snakes, sometimes as prostitutes and monkeys, sometimes as visions in dreams, sometimes as places where sleep is reversed. Om. Sometimes as wind and bile, sometimes as blood and pus. Sometimes as the smoke of sorrow, sometimes as people being burned. Sometimes as rebirth in higher realms, like these various transformations. The nature of all resides here. This is the teaching of Indrabhuti. Which deity is completely devoid of parts? These various illusions of his, the Vajradhara who is not permanent, in the formless, within the bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，womb). Within the navel, there is a great lotus, marked with sixteen dots. Letters are also combined with it, performing the action of circumambulation. In that center, it is always secret, performing the action of exhaling and inhaling. That is Vajradhara himself, the sole self-born great deity. He is said to be the essence of all Buddhas. In the joy of the supreme secret, the nature of all always resides. This was spoken by the all-knowing, or the indestructible all-knowing. In the essence of all Buddhas, sometimes it is considered as a gathering of goddesses. The yoga of the Bhagavan deity is a collection of mantras and mudras. How should meditation be done? How should the deity be generated? Where are the locations of the mandala? Those who meditate on the yoga of the deities, these main points are in doubt. Please explain all of these to us. The teacher replied thus: Knowing the scriptures and treatises, as well as the composition of poetry, having heard the treatises of many teachers, my treatise has become profound. Holder of the Buddha's teachings, great Shakya Wisdom, listen. First, completely victorious over attachment, likewise, hatred and delusion, as well as pride and anger, desire and suffering, hunger and thirst, without comfort and free from attachment, treating friends and enemies equally. If you desire accomplishment, you should practice the yoga of the deity. In the mandala of the bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，womb) located in the body, first you should meditate on emptiness. On the surface of the extremely subtle wind. Om. Divided into six extremely subtle parts, all of the nine doors, should always be distinguished by it. In the upper door, for the determination of liberation, the mantra practitioner should always contemplate. The mandala of the moon.