Tibetan
༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡས་མེ་ཏོག་བཤད་དོ། །མདངས་ལ་བདུག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པའི་ཤློཀ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གླུ་དང༌། གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གླུ་གར་ལ་ཞི་བའི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གླུ་གསལ་མའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གླུ་གར་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་གླུ་གར་ལ་ཆགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟ་མཆོག་གི་གླུ་གར་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ ༄། །བའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་བརྡ་གསུངས་པ་ནི། ཊི་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་མོ་ལ་ཨ་རལླི་ཞེས་བྱའོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་ལ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཞེས་བྱའོ། །རྟ་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྡ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏ་ཀི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ལ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་ལ་བྱིས་པ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་བཤད་དོ། །རྟ་མཆོག་གི་ལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དྲུག་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགུག་གཞུག་བཞི་ལ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུར་གཤེགས་ནི་ཨེ་ཧིའོ། །ཕར་བཞུད་པ་ནི་ཨ་ཧིའོ། །ཨུ་ཏི་ཏ་ནི་ལོངས་ཤིག་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་དྲོངས་ཤིག་པའོ། །ཁཱ་ཧི་ནི་ཟོ་ཤིག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བླའོ། །བདེ་མཆོག་ལ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཞེས་པ་ནས། ཆེར་བསྟན་མ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགའ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། མཁའ་སྐྱེས་ལ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སརྦ་བིད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ནི་རུ་རུ་འཁོར་བའོ། །ཏིཥྛ་སིདྡྷཾ་ནི་མཁྱེན་ནོ། །ལོ་ཙ་ན་ནི་དོན་དམ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བྷ་ག་ཝཱན་ནི་སརྦ་ཨརྠའོ། །ཀི་ཏ་ས་ནི་མིག་ས་སྙིང་ངོ༌། །ཀོ་ཏ་བ་ནི་རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཀོ་ཏ་བ་ནི་ལྕེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །ཀ་ཏི་ར་ཀ་ནི་ ༄། །ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ། །ཀོ་ལ་ཤ་ནི་གཟུགས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཀོ་ལ་བ་ནི་སྒྲ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཀོ་ལ་ནི་དྲི་སྒྲོལ་མའོ། །ཀོ་ལ་བ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཀོ་ལ་མ་ནི་རེག་ཀུན་དུ་བཟང་མོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་མཚན་འདི་རྣམས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་རེག་བྱའི་བར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་ནོ། །མིག་དང་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྔར་གྱི་རང་དོན་གྱི་བརྡའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་བི་ཏི་དང་དགྲ་བོ་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་དགྲ་རྣམས་ཟད་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཐལ་བར་འཇིག་དང་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་པ་ལ་ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་དཀར་མོ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །སྒོམ་བཞི་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང༌། མྱུར་དུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་དང༌། ཐལ་བཞི་དང་གློག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྟ་གདོང་མ་ནི་ཧཾ། ཉི་ཟླ་མ་ལ་དྲ། ཐལ་བྱེད་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཕཊ་ཅེས་པ་རོལ་ཅིག་པའོ། །རང་ཞེས་པ་དགོངས་ཤིག་པའོ། །ཕཊ་ཅེས་པ་རོལ་ཅིག་པའོ། །ཕཊ་ཅེས་པ་སོད་ཅིག་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྡའོ། །པདྨ་གར་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་ནི། པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་གཟིགས་མ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོལ་མ་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ལྡན་མ་ལ་བློ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །ན་བཟའ་མ་ལ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་པདྨའི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་མ་དང་རྫོགས་མཛད་དང༌། སྐལ་བཟངས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནོར་བུ་ཆེ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་འཁོར་ནི་ཏྲཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བ་བ་མ་ནི་གཏེར་ལྡན་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མའིའོ། །ཏྲ་ཏ་ཏྲ་ཏ་ནི་མཆོད་ཆེན་མའོ། །རྟ་མཆོག་གི་ནི། སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་པདྨོ་ ༄། །སྤྱན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པདྨོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་ཀུན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མོས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རབ་འཇིགས། རྟ་མཆོག་མ་དཔལ་ལྡན་དང་མཚན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟ་མཆོག་གི་བརྡའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་བཤད་ནས། ད་ནི་གདོང་རྒྱན་གོན་ལ་མཚན་མ་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས། ཆ་ལུགས་ཆགས་པ་བཞིན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤློཀ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་གྱོན་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་མཚན་མ་འབྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤློཀ་རེ་རེས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆ་ལུགས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པའི་མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པའམ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཐབས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོར་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་ཡུལ་ཀུན་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་མངོན་ཤེས་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་ནི། མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་ཕྱོགས་བ་ཀོ་ཙམ་དུ་བྱུགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། བུ་མོའམ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་སྡོམ་པ་བྱིན་ལ། གནས་བཞི་རུ་རིགས་བཞིའི་སྙིང་པོ་བཀོད་ལ
Chinese
菩提萨埵的表示是花。光彩叫做香。其余的也应当像这样理解。《金刚萨埵的结合》这一颂，以一颂表示金刚萨埵坛城的歌，什么叫做佛的化身呢？表示为佛的化身。如来歌舞表示为寂静的化身。金刚日之歌表示为明妃自在的化身。嘿汝嘎的歌舞表示为尸陀林的化身。莲花自在的歌舞表示为贪欲的化身。马王的歌舞表示为极喜的化身。像这样所说的语言表示是：叫做“ཊི་”（藏文，梵文天城体：टी，梵文罗马拟音：ṭī，汉语字面意思：ཊི་）的空行母。以这类的两句偈颂表示金刚萨埵和如来坛城的咒语，是从生处所生，从智慧所生的表示。嘿汝嘎的明妃叫做阿惹哩。莲花自在叫做胜妙誓言。金刚日叫做班杂阿惹哩。马王也一样。金刚萨埵等四部的瑜伽士，从咒语所生，从生处所生，从智慧所生的表示是：诸佛全部平等结合。像这样说了。金刚萨埵的瑜伽士叫做贤善。如来的瑜伽士叫做达吉。嘿汝嘎叫做吉利吉拉。莲花自在叫做童子摩羯幢。金刚日叫做欲自在胜。马王叫做自在胜。六金刚铃叫做誓言。身语意三叫做（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་，梵文天城体：ओम् भु खम्，梵文罗马拟音：oṃ bhu khaṃ，汉语字面意思：嗡，存在，空）。四勾召是（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：札 吽 榜 霍）。请来是诶嘿。请去是阿嘿。乌底达是享用。梭哈是饮用。卡嘿是食用。其余的是知道。胜乐从“广布母”到“大示母”之间是胜乐母等的八明妃的表示。金刚持和佛等，像这样说的是，金刚萨埵是能知。世间自在喜乐
English
The symbol of a Bodhisattva is a flower. Radiance is called incense. The rest should also be understood in the same way. The verse "The union of Vajrasattva" indicates the song of the Vajrasattva mandala with one verse. What is called the emanation of the Buddha? It is designated as the emanation of the Buddha. The song and dance of the Tathagata is designated as the emanation of peace. The song of Vajra Sun is designated as the emanation of the lord of clear consorts. The song and dance of Heruka is designated as the emanation of the charnel ground. The song and dance of Padma Garwang is said to be the emanation of attachment. The song and dance of Supreme Horse is designated as the emanation of great joy. Thus, the verbal symbols spoken are: The Dakini called "Ṭī" (藏文，梵文天城体：टी，梵文罗马拟音：ṭī，汉语字面意思：Ṭī). With these two verses, the mantras of the Vajrasattva and Tathagata mandalas are symbols born from the place of origin, born from wisdom. The consort of Heruka is called Aralli. Padma Garwang is called Supreme Samaya. Vajra Sun is called Vajra Aralli. The same applies to Supreme Horse. The yogis of the four families, such as Vajrasattva, the symbols born from mantra, born from the place of origin, born from wisdom are: All Buddhas are equally united. Thus it is said. The yogi of Vajrasattva is called Fortunate. The yogi of the Tathagata is called Taki. Heruka is called Kili Kila. Padma Garwang is called Boy Makara Banner. Vajra Sun is called Supreme Lord of Desire. Supreme Horse is called Supreme Lord. The six Vajra Bells are called Samaya. The three of body, speech, and mind are called (藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་，梵文天城体：ओम् भु खम्，梵文罗马拟音：oṃ bhu khaṃ，汉语字面意思：Om, Existence, Space). The four hooks are (藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Jah Hum Bam Hoh). Come here is Ehi. Go away is Ahi. Utita is Enjoy. Svaha is Drink. Khahi is Eat. The rest is to know. From "Expanding Mother" to "Greatly Showing Mother" in Chakrasamvara are the symbols of the eight consorts of Chakrasamvara and others. Vajradhara and Buddha, etc., as it is said, Vajrasattva is knowable. Lokeshvara rejoices.
Chinese
说为“觉”。又，对于佛、金刚萨埵、世间自在、空行母，称为“ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་”。对于一切智者，称为“སརྦ་བིད་(梵文天城体：sarva vid，梵文罗马拟音：sarva vid，汉语字面意思：一切智)”。佛眼之咒是“如如转”。“ཏིཥྛ་སིདྡྷཾ་(梵文天城体：tiṣṭha siddhaṃ，梵文罗马拟音：tiṣṭha siddhaṃ，汉语字面意思：安住成就)”是知晓。“ལོ་ཙ་ན་”是胜义寂灭。“佛自生薄伽梵”是“སརྦ་ཨརྠ(梵文天城体：sarva artha，梵文罗马拟音：sarva artha，汉语字面意思：一切义)”。“ཀི་ཏ་ས་”是眼处心。“ཀོ་ཏ་བ་”是耳金刚手。“ཀོ་ཏ་བ་”是舌观世音。“ཀ་ཏི་ར་ཀ་”是，身体遮障清净。“ཀོ་ལ་ཤ་”是色佛眼。“ཀོ་ལ་བ་”是声玛玛格。“ཀོ་ལ་”是香度母。“ཀོ་ལ་བ་”是白衣母。“ཀོ་ལ་མ་”是触普贤母。凡是所说金刚手自己的这些名称，就是通达不住有触之间的诸境，是识的空性。之后，“国王金刚持”等两句半偈颂是利益。 “眼和”一句偈颂是以前的自义的表示名称。意的识之坛城也称为金刚武器、毗提、敌人和持金刚。夜叉之主是烦恼一切灭尽和诸敌灭尽，也称为持金刚。大金刚持被命名为黑汝嘎、灰烬毁灭、殊胜和诸佛之忿怒尊。因此，名称金刚炽燃被称为极度毁灭。卡章嘎被称为大胜幢。顶骨被称为康帕。大血被称为蜂蜜。八怖畏母等被称为白衣盗母。四禅是守护、迅速、极胜吉祥、四灰和闪电。或者，马面母是ཧཾ(藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：诃)，日月母是དྲ།，焚烧母是ཧཱུཾ་(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。“ཕཊ་(藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)”是作声。“རང་”是请想。“ཕཊ་(藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)”是作声。“ཕཊ་(藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)”是降伏，是黑汝嘎的表示。莲花舞自在坛城的表示是莲花观世音自在等所说。观自在母被称为喜悦。度母被称为成就。具饰母被称为智慧。忿怒母被称为神变。
English
It is said to be 'Awareness'. Also, for Buddha, Vajrasattva, Lokeshvara, and Dakini, it is called 'ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་'. For the all-knowing one, it is called 'sarva vid'. The mantra of Buddha's eye is 'ruru turn'. 'tiṣṭha siddhaṃ' means knowing. 'Locana' is ultimate peace. 'Buddha self-born Bhagavan' is 'sarva artha'. 'Kita sa' is the eye place heart. 'Kota ba' is ear Vajrapani. 'Kota ba' is tongue Avalokiteshvara. 'Kati ra ka' is, the body obscuration is completely cleared. 'Kola sha' is form Buddha's eye. 'Kola ba' is sound Mamaki. 'Kola' is smell Tara. 'Kola ba' is white-clad mother. 'Kola ma' is touch Samantabhadri. Whatever is said of these names of Vajrapani himself, is the realization of the emptiness of consciousness of the realms between the non-abiding touch. Then, 'King Vajradhara,' etc., two and a half verses are benefits. 'Eye and' one verse is the name of the previous self-meaning representation. The mandala of mind consciousness is also called Vajra weapon, Viti, enemy, and Vajrapani. The lord of Yakshas is the exhaustion of all afflictions and the exhaustion of enemies, and is also called Vajrapani. The great Vajradhara is named Heruka, Ashes Destroyer, Supreme, and Wrathful One of all Buddhas. Therefore, the name Vajra Burning is said to be extremely destructive. Khatvanga is called the Great Victory Banner. The skull is called Khampa. Great blood is called honey. The eight terrifier mothers, etc., are known as the White-clad Thief Mother. The four meditations are guard, quick, victorious glory, four ashes, and lightning. Or, the horse-faced mother is haṃ, the sun and moon mother is tra, the incinerating mother is hūṃ. 'phaṭ' means to make a sound. 'raṃ' means please think. 'phaṭ' means to make a sound. 'phaṭ' means subdue, it is the representation of Heruka. The representation of the lotus dance empowerment mandala is what is said such as lotus Avalokiteshvara empowerment. Avalokiteshvara is called joy. Tara is called accomplishment. Ornamented mother is called wisdom. Wrathful mother is called miracle.
Chinese
称为衣母。称为莲花自在母为结合。称为杂色莲花为莲花珍宝。虚空藏称为一切个个母和圆满作者，以及贤善和金刚日宝大。如是称之。其眷属以怛[合*牛]（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：怛[合*牛]）灌顶。哇哇玛是具宝母。如来胜幢母亦如是。扎达扎达是广供母。马王的是，杂色佛莲花 ༄。 眼。如是等宣说。杂色莲花佛眼。世间自在菩提一切。大心菩萨杂色金刚无上一切皆喜。世间一切极怖畏。马王母具德且具十二名是马王的表征。因此手印有二十。如是宣说成就之手印二十后。现在所说戴面具并赐予表征之坛城是随顺安立。如仪轨安立而行。如是等宣说。以二颂表明穿戴金刚萨埵之仪轨并赐予第一禅定之表征。以各颂表明毗卢遮那等五坛城之仪轨。如是宣说见闻触之表征智慧手印后。宣说神通之手印是，金刚萨埵之富饶。如是等宣说。以长久串习之三摩地生起神通，或以幻轮生起。所示方便是具有形色和形状以及舞姿之九态，以及方便手印与明妃结合，以及成就天身不变之誓句，于一切处于一切事物于一切差别以自性而知之诸相一切皆转为金刚萨埵之成就如是宣说。如是宣说共同之神通后。特别宣说金刚萨埵是，获得表征之瑜伽士于地面涂抹哇郭匝玛，并做成五甘露之明点后以五供品供养。给予未被村落之法所染之少女或童男戒律。于四处安布四部之心要