Tibetan
་དཔའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་གིས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་གདོང་རྒྱན་གྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གདོང་རྒྱན་གྱོན་ནས། རྟོག་པ་དྲུག་གིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རློབ་ཅིང་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདོང་རྒྱན་གྱོན་པ་བཤད་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ལྡེམ་དགོངས་འདི་མཐོང་ནས། །རྣམ་ ༄། །པ་ཀུན་དུ་མཆོད་བྱེད་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པས་རྟོག་པ་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དད་པར་བྱེད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང༌། པཱུ་ཛ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བ་གཟུགས་དང༌། ཐོས་པ་སྒྲ་དང༌། སྣོམ་པ་དྲི་དང༌། མྱོང་བ་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པས་པཱུ་ཛ་བྱས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱང་བདེ་བ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དགོད་པ་དང་བལྟས་པ་དང༌། ལག་བཅངས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང༌། དབང་གི་དང༌། དཔའ་བོའི་དང༌། བཀས་གནང་བའི་ལྷ་མོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་བཤད་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དངོས་གཞི་དང༌། མཐུན་པར་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་གནས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟག་པར་བསྒོམས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང
Chinese
以增长的道，以何种现前的[大手印]（梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的印记）成就，便会获得成就。 已经讲述了观修那唯一的真实。现在，为了展示戴着面具进行修持，宣说了“诸佛皆合一”等。 戴着与佛的装束相同的面具，通过六种分别念成就本尊坛城，所有佛都会赞叹并聚集。 因此，所有佛都会成就。 已经讲述了戴面具，为了讲述会供轮，宣说了“谁若见此隐秘意，于一切处作供养”等。 以虚假的瑜伽形象，观修分别念自身的本尊坛城，并以五种妙欲在一切方面进行信奉，如果瑜伽士与智慧勇识无二无别，那么他就能见到佛，并作[普迦]（藏文：པཱུ་ཛ་，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养）。 “于此及诸佛”，意思是瑜伽士于此及所有自生佛，以所见之色、所闻之声、所嗅之香、所尝之味和所触之物等作[普迦]（藏文：པཱུ་ཛ་，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养），即使没有进入彩粉坛城，也能见到初地之喜乐智慧。 展示其利益是：“见与触等”，宣说了以行道的瑜伽士，通过欢笑和观看，以及牵手也能成就。 宣说了贪欲之道是：“此即诸佛皆”等，意思是这是观修会供轮的瑜伽士和瑜伽母。 “于诸佛”意思是智慧勇识和瑜伽母共同结合，净化之天女、自在之天女、勇士之天女和敕令之天女等也会获得解脱，并触及菩提。 如此讲述了贪欲之道后，讲述会供轮的行持是：“于一切处，从一切处，在一切时”等，宣说了在四种威仪中，旋转本尊坛城的真实基础，与此相符，获得征相的瑜伽士，在一切处和一切时，恒常观修一切事物之自性，从而使一切
English
By what manifest Mahāmudrā is accomplished through the path of increase, accomplishment will be attained. Having explained the meditation on that very reality, now, in order to show the practice by wearing a mask, it is said, "All Buddhas are united," and so on. Wearing a mask that is united with the attire of the Buddhas, by accomplishing the mandala of deities through six kinds of conceptualization, all Buddhas will praise and gather. Therefore, all Buddhas will be accomplished. Having explained wearing a mask, in order to explain the feast circle, it is said, "Whoever sees this hidden meaning, makes offerings in all places," and so on. With a false image of yoga, meditating on the mandala of one's own deity of conceptualization, and making offerings in all aspects with the five desirable qualities, if the yogi is made inseparable from the wisdom hero, then he will see the Buddha and make [Puja] (Tibetan: པཱུ་ཛ་, Sanskrit Devanagari: पूजा, Sanskrit Romanization: pūjā, Chinese literal meaning: offering). "In this and all Buddhas," means that the yogi, in this and all self-born Buddhas, makes [Puja] (Tibetan: པཱུ་ཛ་, Sanskrit Devanagari: पूजा, Sanskrit Romanization: pūjā, Chinese literal meaning: offering) with what is seen as form, what is heard as sound, what is smelled as fragrance, what is tasted as flavor, and what is touched, etc., even without entering the colored powder mandala, the wisdom of the joy of the first ground will be seen. Showing its benefit is: "Seeing and touching, etc.," it is said that by the yogi of the path of going, accomplishment will also be attained through laughter and looking, and by holding hands. The path of desire is explained as: "This is all the Buddhas," etc., meaning that this is the yogi and yogini who meditate on the feast circle. "In all the Buddhas" means that the wisdom hero and yogini are united, and the goddesses of purification, the goddesses of power, the goddesses of heroes, and the goddesses of command will also be liberated and touch enlightenment. Having thus explained the path of desire, explaining the conduct of the feast circle is: "In all places, from all places, at all times," etc., it is said that in the four postures, the actual basis of rotating the mandala of deities, in accordance with this, the yogi who has obtained the signs, at all places and at all times, constantly meditates on the nature of all things, thereby making all
Tibetan
་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། རྣལ་ ༄། །འབྱོར་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི། འདི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀུན་གནས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གསུམ་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པའི་པཱུ་ཛའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པཱུ་ཛ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་བཤད་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཉེར་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས་རབ་ཏུ་པཱུ་ཛ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་བས་པཱུ་ཛ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ར་ས་ཡ་ནའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་ཐབས་མང་བ་བཤད་པ་ནས། ཟབ་པ་བཤད་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང༌། དཔལ་ལྡན་རབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དགེ །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ ༄། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་རང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་ཚིག་གི་བཤད་པ་ནི། ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱི་མུ་དྲ་བཞི་སོ་སོ་ལ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་དམ་ཚིག་གི་བཤད་པ་ནི། གོས་དཀར་མོ
Chinese
将获得菩提。 说了行持后，是说修习四种瑜伽。 说了“此之自性皆存在”等。 自己做了金刚萨埵的瑜伽后，对于悦意和不悦意的三种形，以及色声香味触三种悦意的，观想为天女的供云，所有供云的供养，将获得安乐之最胜。 这样说了瑜伽士的必要后，是说一切的瑜伽。 说了“一切瑜伽皆近行”等。 将三界一切观想为天性之神，所有瑜伽母以享受拥抱等，以及亲吻等的安乐而极度供养。 之后，瑜伽方便之轮和智慧之轮平等结合，以安乐而供养，将得以成就。 甚深瑜伽是，说了“诸佛之自性”等。 以空性增上安乐后，以成办诸佛之拉萨亚那的安乐，将成就与诸佛一切平等结合的安乐之最胜。 第二品之释。 第三品。 解释金刚萨埵自性甚深。 这样说了众多方便后，此说甚深的是，说了“瑜伽薄伽梵”等，是说与甚深诸佛一切平等结合之语。 金刚萨埵之瑜伽士。 是说因之续，以及“具德最胜之誓言善”，是说以手印平等结合，生起止观现前的平等结合。 说了“以金刚萨埵之结合”等。 与愚痴种姓之四手印平等结合，以缘起聚合之力， 将各自自然成就大安乐。 是说嘿汝嘎的誓言，以普贤佛母之自性。 四手印以缘起之力，若以安乐空性增上四母，将成就安乐空性。 是说莲花自在的誓言，白衣女
English
Will attain enlightenment. After explaining the practice, it explains the meditation on the four yogas. It is said, "Because the self of this exists everywhere," etc. Having done the yoga of Vajrasattva himself, for the three forms that are pleasing and displeasing, and the three pleasing forms of form, sound, smell, taste, and touch, visualizing the clouds of offerings as goddesses, the offering of all the clouds of offerings, one will attain the supreme bliss. Having thus explained the necessity of the yogi, it explains the yoga of all. It is said, "All yogas are closely practiced," etc. Visualizing all the three realms as the nature of deities, all the yoginis should be greatly offered with the bliss of enjoying embraces, etc., and kissing, etc. Afterwards, the wheel of skillful means of yoga and the wheel of wisdom should be equally combined, and by offering with bliss, it will be accomplished. The exceedingly profound yoga is, it is said, "Of the nature of all Buddhas," etc. After increasing bliss with emptiness, by accomplishing the bliss of the rasa-yana of all the Buddhas, one will accomplish the supreme bliss of combining equally with all the Buddhas. Commentary on the Second Chapter. Third Chapter. Commentary explaining the profound nature of Vajrasattva. Having thus explained many skillful means, this explanation of profundity is, it is said, "Yoga Bhagavan," etc., which is the word for combining equally with all the profound Buddhas. The yogi of Vajrasattva. It speaks of the root tantra of the cause, and "The vow of the glorious supreme is good," which is the equal combination of generating the direct experience of tranquility and insight by combining equally with the mudras. It is said, "By the union of Vajrasattva," etc. By combining equally with the four mudras of the lineage of delusion, by the power of the assembly of dependent arising, Great bliss will be spontaneously accomplished individually. It is the explanation of the vow of Heruka, with the nature of Samantabhadri. If the four mudras are increased with bliss and emptiness for each of the four mudras by the power of dependent arising, bliss and emptiness will be accomplished. It is the explanation of the vow of Padma Garwang, White-clad woman.
Tibetan
འི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་གྲུབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དྲུག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་ནས། རིགས་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དེ་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམ་ཚིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་པའི་དམ་ཚིག་བདག་རྗེས་འབྲང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་པ་ནི་ལྷ་མོའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རང་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདག་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པ་ཐབས་དང་སྐུ་མདོག་མཐུན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རང་སྣང་གི་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ །གཅིག་བཞིན་དུ་ནི་གཅིག་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་དགའ་བ་གཉིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྡུག་ཅེས་པས་མཆོག་དགའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་མཆོག་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ ༄། །མ་ལུས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟོག་པ་དམ་ཚིག་ལྷ་མོའི་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་གསུམ་དང༌། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོའོ། །མ་ལུས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཀུན། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིང་སྐྱེས་པ་དང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདེ་བ་སོ་སོར་རྗེས་འགྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག