Tibetan
་ཕྱག་རྒྱའི་འབྲས་བུ་ནི། རྙེད་དང་བདེ་དང་དགའ་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ལུས་བདེ་བ་དང༌། ༄། །བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་དགའ་ཡིད་བདེ་བའོ། །དགའ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ངན་སྤྱོད་མ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དག་བྱེད་དང་དབང་དང་དཔའ་བོ་དང་བཀས་གནང་བའི་ལྷ་མོ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་མའི་བུད་མེད་ངན་སྤྱོད་མ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་བསྒྱུར་ན། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་ཐ་མལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་གོས་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མས་འགྲུབ་པའོ། །མི་ཡི་ལུས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་མུ་དྲ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྡས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་དྲང་སྲོང་ངམ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་མིའི་བུད་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བབས་ནས་ངོ་མཚར་ཅི་སྒྱུ་མ་ལས་ཀྱི་མུ་དྲར་གྱུར་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། །ཁམས་ལས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཁམས་ནི། དེའི་ཧས་ག་མ་ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞི་གནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཅིག་དང་བྲལ་བ་ལྷག་མཐོང་གི་ནམ་མཁའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་ཞི་གནས་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་གྲུབ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱའོ། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདེ་མཆོག་གིས། །ཞེས་པ་ལས། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་མ། །ཞེས་པ་ཐབས་བཞི་དང་ ༄། །ཤེས་རབ་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔགས་དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས། སངས་རྒྱས་ཁམས་ལས་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་གནས་གཙང་མ་ལྷའི་སྐད། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་འགྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་པ། མུ་དྲ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཤཾ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཚོགས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པར་བཤད་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤེས་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་བཤད་དོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ནས་རྩ་བའི་རིག་སྔགས་བཞིའོ། །སོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུའོ། །བརྟན་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གཡོ་བ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང་སྲིད་པ་ལས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། ། ༄། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཉིད་དུ་བགྲངས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཚོགས་ཉིད་ནི། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རང་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སོ། །པདྨ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་སོ། །པདྨ་འཆང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ནོར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ནི་ཁྱིམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །གོལ་བ་ནི་མཆོག་གི་སིདྡྷིའོ། །ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། སེམས་རང་རིག་འོད་གསལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཤད་པ་ནི། དུས་གསུམ་སྲིད་པ་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དོ། །འགྲོ་བ་དག་ནི་མ་ལུས་ཀུན། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སེམས་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཅེས་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་མི་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་མཉམ་པ་དང༌། འོད་གསལ་བར་མཉམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་ ༄། །དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསེར་བརྟོལ་ནས། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའམ། སེང་གེ་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུའམ། སྐར་ཁུང་ལྟ་བུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མན་ངག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་མཉམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་ནས། དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་བས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པས་མི་ཐོབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གང་དང་གང་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཞི་གནས་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མ་ཡིན་སེམས། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་དྲུག་ལ། སོ་སོའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སེམས། །ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག །ཅེས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའོ། །རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་རྗེས་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལུགས་མ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒོམས་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པའི་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡང་དག་མཆོག་སེམས་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ ༄། །ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་པ་སེམས་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐབས་མང་པོ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅོ་བོར་བསྟན་པའི་རྟོག་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐབས་མང་པོ་བཤད་པ་ནི། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བྷ་ག་ཝཱན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་སྦྱོར་བས། །དབབ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་རྟོག་པ་དྲུག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ན། གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ ༄། །པར་སྦྱོར་བ། འདིས་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཀུན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། །སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཁྲུས་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྱོད་པ་བཤད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་ནི། ལངས་པ་དང་ནི་འདུག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོག་པ་དྲུག་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱང༌། རང་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
手印的果实是，获得和安乐及一切喜。 这样说了。获得是欢喜，以及极度的身体安乐。 安乐是俱生喜乐和意乐。所谓一切喜，是指以三种喜的等持。恶行母也能成就。 意思是说，除了清净者、自在者、勇士和赐予加持的女神之外，最低劣的恶行女子也能成就。 为什么最初就能成就呢？如果完全转变自己的体性，就能以一切女子的幻化成就。 这样说了，转变自己的体性，是指融入智慧勇识后，转变庸俗女子的体性，以佛眼、摩摩枳、白衣度母等一切女子的幻化来成就。 为什么在人的身体上说佛眼等呢？ 这样说是因为，这个奇妙幻化的手印，以空行母之名用隐语表示。 这样说了，就像外道仙人或者名相乘的因等入定禅定一样，在人的女子身上降临智慧勇识后，因为变成了奇妙幻化事业的手印，所以用空行母之名，用佛和菩萨的隐语来表示。 所谓那是于虚空中行走，是从界中完全观察， 这样说的是，空行母这个词的界是，它的哈萨嘎玛，意思是于虚空中行走。 虚空是一个，即止住无分别的虚空，以及远离能取所取的观的虚空。 在那里行走，是指以止住安乐的等持，以及观无分别的智慧来行走。 因此说，于虚空中一切行成就者，名为空行母。 所谓一切无余以手印，是指事业手印、法手印、誓言手印和大手印。 所谓一切无余以胜乐，是指通晓法、誓言和大手印的方便。 所谓一切佛陀平等结合母，是指以四方便和四智慧平等结合来修持双运。 所谓空行母，是指大手印的空性和誓言手印的风火。
English
The fruit of the mudra is: attainment, ease, and all joy. This is what was said. Attainment is joy and supreme bodily ease. Ease is co-emergent joy, delight, and mental ease. The meaning of "all joy" is through the samadhi of the three joys. Even a wicked woman can achieve. This means that even the lowest wicked woman, other than the purifying one, the empowered one, the hero, and the goddess who grants blessings, can achieve. Why does she achieve it from the beginning? If one completely transforms one's own nature, one can achieve it through the illusion of all women. This is what was said. Transforming one's own nature means transforming the nature of an ordinary woman by entering the wisdom hero, and achieving it through the illusion of all women such as Buddhalocana, Mamaki, White-robed Tara, and so on. Why is Buddhalocana, etc., spoken of in a human body? This is said because this wondrous illusory mudra is indicated by the term "dakini" as a coded expression. This is what was said. Just as a non-Buddhist ascetic or the meditative absorption of the cause of the characteristic vehicle, when a wisdom hero descends upon a human woman, because it becomes a wondrous illusory action mudra, it is indicated by the term "dakini" as a coded expression of the Buddha and Bodhisattva. That is, "going in the sky" is fully examined from the realm. This is what is said. The realm of the word dakini is its hasagama, which means "going in the sky." The sky is one, namely the sky of calm abiding without conceptualization, and the sky of insight that is free from grasping and being grasped. Going there means going with the samadhi of calm abiding bliss and the wisdom of insight without conceptualization. Therefore, it is said, "One who has accomplished all conduct in the sky is renowned as a dakini." The meaning of "all without exception by mudra" is karma mudra, dharma mudra, samaya mudra, and mahamudra. The meaning of "all without exception by supreme bliss" is knowing the means of dharma, samaya, and mahamudra. The meaning of "all Buddhas, equal union mother" is cultivating union by equally uniting the four means and the four wisdoms. The meaning of "dakini, renowned" is the emptiness of mahamudra and the wind-fire of samaya mudra.
Chinese
具有温暖，以及，欲求正法手印的五种功德，以及，事业手印从智慧所生，和，从咒语和田地所生的空行母。那即是空行母，从佛界彻底观察。这是清净处天神的语言。对于成为佛和菩萨象征的止观之心称为空行母。普遍成就周遍行是，所说的大手印是法性，是所有佛的空行母。名为“香”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是安乐，这是无漏的安乐，是所有佛和菩萨的智慧自性，是大安乐。所有幻化皆平等结合，以殊胜安乐而为安乐之殊胜。所说是止观的安乐，显现集合的安乐的智慧幻化，是止观的殊胜安乐，以及，观无漏的殊胜安乐。如是与所有佛平等结合的空行母，名为幻化安乐之殊胜，因已宣说具有名称意义，故已显示了能知晓方便之续。普遍从一切处所有，所说是与所有器情世间平等结合之义。普遍是指所有时间。从一切处是指方位。所有是指所有事物。恒常是指所有处所和时间。所有方式是指所有状态。从佛等开始是四根本明咒。说“等”字是指金刚和持金刚等部族。稳固的是宫殿，变动的是天神的轮。成为一切事物的自性，所说是大乐的真如，显示了从寂静和有中遍布。