Tibetan
་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བྷ་ག་ཝཱན། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གནས། །ཞེས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་མི་འཕྲོགས་ཞེས་པའི་ཤློཀ་གཅིག་གིས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། །གོས་ཆེན་པོ་ནི་མི་ལྤགས་སོ། །དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ལྔའོ། །ཤ་ཆེན་དང་སྦྲང་རྩི་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་གཡོན་ན་བསྣམས་པའི་སྦྲང་རྩི་སྟེ། ཤ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝཱན་དེ་ལྟ་བུ་བསྣམས་ཤེ་ན། དུར་ཁྲོད་ ༄། །བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་བོ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་མི་བསྐྱོད་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་ཞེས་པས་ཕྱག་མཚན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བྱ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟབ་པ་དང༌། སྲོག་ཐིམ་པས་ཐལ་བར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་བཤད་ནས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེ་ར་ལ་ཁའི་ཚུལ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པར་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས། མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སེ་རལ་ཁར་བསྣམས་པ། གཡས་པར་བ་དན་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཟུང་བའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་པ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་པོ་དྲག་པོ་ཉེ་དབང་བསད། །ཅེས་པ་བདུད་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ཟ་བར་མཛད་པའོ། །དབང་པོ་གཅིག་ཕུ་དང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གར་གསུངས་པ་ནི། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དཔའི་ཕྱེད་ཀྲུང་དང་ལངས་པས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་ནས་གསོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་བཤིག་ནས་གཡས་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གཡོན་པ་བརླའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པ་དང་བཏང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟློག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒྱུ་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ༄། །ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དབབ་པ། ཞེས་པ། ཚོགས་འཁོར་རམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གྱི་ཉམས་ནི། ཞི་བ་ནི་གཽ་རཱིའོ། །དྲག་པོ་ནི་གཽ་རཱིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་ཧཱའོ། །དགའ་བ་ནི་བེ་ཏཱ་ལཱིའོ། །གར་བྱེད་སྒྱུར་བ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །བབས་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཤི་བ་བཤད་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའིའོ། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གནས་པ་ནི་ཌོ་བི་ནཱིའིའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་གཽ་རཱིའི་འོ། །དྲག་པོའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཅཽ་རཱིའིའོ། །རྨོངས་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བེ་ཏཱ་ལཱིའིའོ། །གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ནི་པུཀྐ་སཱིའི་འོ། །ཆགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་པྲ་མོ་ཧཱའིའོ། །གར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའིའོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ནི་གྷསྨ་རཱིའིའོ། །བྱམས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཊོཾ་བི་ནཱིའིའོ། །ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི། མེ་ཏོག་ནི་གཽ་རཱིའིའོ། །བདུག་པ་ནི་ཙཽ་རཱིའིའོ། །ཆང་པྲ་མོ་ཧཱའིའོ། །ཆུ་བེ་ཏཱ་ལཱིའིའོ། །ལྕགས་མ་པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ར་ས་ཙཎྜ་ལིའོ། །མེ་ནི་གྷསྨ་རཱིའིའོ། །གྲུབ་པས་འཁྱུད་པ་ནི་ཌོཾ་བི་ནཱིའིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པས་བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ་དང་པོའིའོ། །ལག་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་སེ་གོལ་བརྡབས་ཤིང་དབུགས་གྱེན་དུ་འབྱིན་པས་གཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་ལག་པ་སྙིང་འདྲེན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འོ་བྱེད་པས་འཁྱུད་ཅིང་གར་བྱེད་པས་རྨོངས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཟ་བའི་བསམ་པས་ལུས་འདེགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་གར་བྱེད་པ་ནི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་ས་ལས་འདྲེན་པས་སྙིང་ཕུག་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་བདུན་པ་གསོད་བྱེད་མའོ། །ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ནི་ཟ་བ་མོའིའོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེས་ ༄། །བསྲེག་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཌོཾ་བི་ནཱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཽ་རཱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པའི་ཚེ་སློབ་མས་ཌོཾ་བི་ནཱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཙཽ་རཱི་སློབ་མས་གྷསྨ་རཱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲ་མོ་ཧཱ། སློབ་མས་ཙཎྜ་ལཱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བེ་ཏཱ་ལཱི། སློབ་མས་པུཀྐ་སཱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གར་དང་གར་གྱི་ལན་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་སློང༌། །ཞེས་པ། དང་པོ་ལག་པ་གཉིས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་ལྔ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གླུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནས། གསལ་བར་མཛོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གླུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་ཤློཀ་གཅིག་གིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གླུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་པདྨ་གར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བྷ་ག་ཝཱན། །ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་པདྨ་གར་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །གཡས་པ་གཡོན་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་རྐང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པ་སྙེམས་པས་པདྨ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་ཁ་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་མའིའོ། །གཡོན་པ་སྙེམས་པས་པདྨ་རྣོན་པོ་བཟུང་ནས་གཡས་པ་སྙིང་གར་འདྲེན་པ་སྒྲོལ་མའིའོ། །གཡོན་སྙེམས་པས་པདྨ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་སའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ས་འཛིན་མའིའོ། །གཡོན་ ༄། །པ་སྙེམས་པས་པདྨའི་ཐང་
Chinese
的意思。像这样，讲解了获得如来成就的大手印后，现在要展示获得黑汝嘎成就的大手印，即从“瑜伽士自身薄伽梵”开始，到“金刚舞自在”之间所展示的内容。其中，“安住尸林吉祥手印”，是指用骨饰庄严。通过一句“非他不可夺”的颂词，展示了水的灌顶。大衣是人皮。大灌顶是五个颅骨冠。大肉和蜂蜜是指左手拿着的蜂蜜，充满了大肉和血。为什么薄伽梵要这样拿着呢？为了调伏八大尸林中的生灵。颅骨和卡杖嘎，以及颅骨鬘，还有不动明王作为头顶的珍宝。带有卡杖嘎表示手印。如果想知道手印有什么作用，那就是为了调伏如来的所化，以及金刚、莲花、珍宝等各种金刚的所化，通过三种方式来增盛：与明妃享用使之迷惑，享用会供轮使之深刻，生命融入使之化为灰烬。像这样，讲解了四面八臂之后，为了讲解一面二臂，说了“如瑟拉拉卡之状”等，左手拿着颅骨，左腋下夹着卡杖嘎瑟拉拉卡，右手拿着三股金刚杵，五股金刚杵。 “妇女等珍宝殊胜”，是指幻化出明妃珍宝等七宝来享用。 “权势猛烈近权杀”，是指杀死四魔和所有护方神后吞食。一面二臂和四面八臂两者的共同舞蹈是：“以右和左的结合”，等等，意思是双手舞蹈，以半跏趺坐和站立的姿势，降伏并享用所有猛烈的魔众并吞食。 “以彼之结合”，等等，意思是打破半跏趺坐的舞姿，伸出右腿，
English
means that. Having explained the great mudra for attaining the accomplishment of the Tathagata, now, to show the great mudra for attaining the accomplishment of Heruka, that is, from "the yogi himself Bhagavan" to "the lord of the Vajra dance." Among them, "abiding in the auspicious mudra of the charnel ground" means adorned with bone ornaments. Through one verse, "not by others, not to be stolen," the water empowerment is shown. The great garment is human skin. The great empowerment is the five skull crowns. The great meat and honey are the honey held in the left hand, filled with great meat and blood. Why does the Bhagavan hold it like that? In order to subdue the beings of the eight great charnel grounds. The skull and khatvanga, and the skull garland, and Akshobhya made as the jewel on the crown. With khatvanga indicates the hand symbol. If you wonder what the hand symbol does, it is to subdue the disciples of the Tathagata, and the disciples of Vajra, Padma, Jewel, and various Vajras, to increase them in three ways: to bewilder them by enjoying the consort, to deepen them by enjoying the tsokhor, and to turn them to ashes by absorbing their life. Like that, having explained the four faces and eight arms, in order to explain one face and two arms, it is said, "like the manner of Sera Ralaka," etc., holding the skull in the left hand, holding the khatvanga Sera Ralaka in the left armpit, holding the three-pronged vajra, the five-pronged vajra in the right hand. "Women and other precious supreme," means to emanate the consort jewel and other seven jewels to enjoy. "Power fierce near power kill," means to kill the four maras and all the directional guardians and eat them. The common dance of both one face and two arms and four faces and eight arms is: "With the combination of right and left," etc., meaning dancing with both hands, subduing and enjoying all the fierce demons with the half-lotus posture and standing, and devouring them. "With the combination of that," etc., meaning breaking the dance of the half-lotus posture, extending the right leg,
Chinese
是享用诸位天女的所有女众。右脚大拇指按在地上，左脚放在大腿上，充分伸展。行动和放纵是遣除菩提心。展示身体的轮转。以身体轮转的幻化来享用天神和人类。如此这般。 嗡。展示黑汝嘎成就之大手印。其次展示其眷属之大手印。之后还有应宣说者。如是说。降临具德黑汝嘎。之意为，在会供轮或影像坛城中降下智慧。以调伏对象所喜好的各种幻化而安住。其中眷属的仪态是：寂静是郭丽。勇猛是郭丽。愚痴是微细哈。欢喜是贝答丽。作舞转变是布嘎西。降临是旃达丽。讲述死亡是卡玛丽。安住于安乐手印是多比尼。此外，具有寂静之眼是郭丽。具有勇猛之眼是卓丽。具有愚痴之眼是贝答丽。向上看是布嘎西。贪恋之眼是扎摩哈。以舞蹈观看是旃达丽。忿怒之眼是卡玛丽。慈爱之眼是赐予殊胜成就的多比尼。展示手印是：花朵是郭丽。焚香是卓丽。酒是扎摩哈。水是贝答丽。铁钩是布嘎西。肉是旃达丽。火是卡玛丽。以成就拥抱是多比尼。展示彼等之心印是：以一心平等结合。如是说。以一心增长安乐是郭丽，即第一。双手显现赞颂，摇动手铃，向上出气，向左看，手牵引心是第二。以亲吻拥抱，以舞蹈愚痴是第三。以食用所修之物的想法抬起身体是第四。梵天头颅之中，甘露胜过三界而舞蹈是第五。同样，从地上牵引，心
English
It is to enjoy all the women of the goddesses. The right big toe is pressed on the ground, and the left foot is placed on the thigh, fully stretched. Moving and indulging is to dispel the Bodhicitta. Showing the rotation of the body. With the illusion of the body's rotation, one enjoys the gods and humans. Thus. Oṃ. Showing the great mudra of Heruka's accomplishment. Secondly, showing the great mudra of its retinue. Then there are others to be declared. Thus it is said. Descending the glorious Heruka. Meaning, descending wisdom into the assembly wheel or image mandala. Abiding with various illusions that the objects of taming like. Among them, the demeanor of the retinue is: Peaceful is Gaurī. Fierce is Gaurī. Ignorant is subtle Hā. Joyful is Vetālī. Dancing transformation is Pukkasī. Descending is Caṇḍālī. Speaking of death is Ghasmārī. Abiding in the mudra of bliss is Ḍombinī. Furthermore, having peaceful eyes is Gaurī. Having fierce eyes is Caurī. Having ignorant eyes is Vetālī. Looking up is Pukkasī. Eyes of attachment are Pramohā. Watching with dance is Caṇḍālī. Eyes of wrath are Ghasmārī. Eyes of love are Ḍombinī, who bestows supreme accomplishment. Showing the hand symbols are: Flower is Gaurī. Incense is Caurī. Wine is Pramohā. Water is Vetālī. Iron hook is Pukkasī. Meat is Caṇḍālī. Fire is Ghasmārī. Embracing with accomplishment is Ḍombinī. Showing the heart seals of these are: With one-pointed equal union. Thus it is said. Increasing bliss with one-pointedness is Gaurī, the first. Both hands manifest praise, shaking the hand bell, exhaling upwards, looking to the left, and the hand pulling the heart is the second. Embracing with kissing, and being ignorant with dance is the third. Lifting the body with the thought of eating the object to be accomplished is the fourth. In the head of Brahma, the nectar surpasses the three realms and dances is the fifth. Similarly, pulling from the ground, the heart
Chinese
從那裡以自己的手印方式示現的是第七位殺戮母。在龍的壇城中應當祈請的是吞噬母。極度恐怖的火 ༄། 燃燒是黑汝嘎和多比尼的手印。然後以手印的回應來顯示成就的回應，即從「從那裡以所有這些手印」等所說的。在成就的時候，當上師做高里的手印時，弟子做多比尼的手印。上師做曹里，弟子做伽斯瑪里。上師做法摩哈，弟子做旃達里。上師做貝塔里，弟子做普卡西的手印。像這樣，舞蹈和舞蹈的回應，手印的特徵，調伏煩惱的自性，應當宣說手印的差別。 「吉祥金剛蓮花祈請。」這句話的意思是，首先，雙手做成蓮花開放狀的手印，表示封印、愚癡、吞噬、化為灰燼和滋養。五種事業以八種手印的回應來成就。像這樣宣說事業的手印之後，宣說黑汝嘎壇城的歌舞，即從「從那裡知道手印」到「特別地應當宣說」之間，顯示了誓言。從「觀看各種形象」到「請您明示」之間，是宣說了獲得黑汝嘎成就的歌舞。以「這些歌舞被唱誦」這一頌，顯示了利益。是宣說了獲得黑汝嘎手印成就的歌舞。 現在宣說蓮花自在壇城的手印，即從「瑜伽士彼即薄伽梵」到「是手印」之間，宣說了蓮花自在的大手印。以「右手左手結合」這句話，顯示了腳的手印。眷屬天女的手印是，從「驕慢的左手」等所說的，左手驕慢地拿著蓮花，右手打開的是觀視母。左手驕慢地拿著銳利的蓮花，右手引到心間的是度母。左手驕慢地拿著蓮花，右手旋轉大地之輪的是持地母。左 ༄། 手驕慢地拿著蓮花的平地