Tibetan
སྲུང་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཚན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་འོད་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་མཆོག་བརྒྱད་སྤྲས། །རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཛེས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་རྔ་ཡབ་དང༌། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བ་དན་བཅས། །དྲིལ་བུ་སྙན་པའི་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ནི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རིགས་སོ་སོ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ལྷའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་རང་གི་རྟགས་དང་ཁ་དོག་དང་མཚན་མས་བརྒྱན་ཅིང༌། རང་རང་གི་ ༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ག་ན་བིནྡྷུ་ར་ཞེས་པས་སྐལ་ལྡན་དང་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཤད་དོ། །གྷ་ན་བི་ཧ་ར་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་གསལ་ཞིང༌། ཡུན་རིང་དུ་བརྟགས་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མེ་ཡི་ཚལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ། །དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མཚལ་ཆེན་པོ་དག་ནི། སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་དང༌། མཚལ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་ཏེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྟགས་བལྟ་བ་དང། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་བར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོ་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། །བྲངྒ་རའི་རྒྱལ་པོའི་བརྡ་སྦྱོར་བཤམས་པ་ ༄། །བཞིན་དུ་ད་དུ་རའི་གཡོས་བཤམས་པ་མྱང་བ་ལྟར་བཏུང་བ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་བླངས་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ར་ས་ཡ་ན་བདེ་བ་འདིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ན་འགྲུབ་པའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་བཞི་འགྱུར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། འདིས་ནི་བསྲུང་བ་བྱས་པས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཐམ་ཅད་བདག་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང༌། བསྲུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྐུ་གསལ་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་ཁོང་དུ་ཡང་འཐུངས་ཤིང་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་བྱུགས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྒྱན་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །བསྲུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་རིམས་རྒྱས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སུ་ནི་ཆོ་ག་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྨོས་པ་མང་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ལུས། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡི་གོས་དང་རྒྱན། །སྣ་ཚོགས་གོས་དག་བགོས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཁ་དྲི་ཞིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁའི་སྤོས་ལ་སོགས་པས་དྲི་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་འབྱོར་བའི་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བགོས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་ཤིང་རང་གི་ཆ་ ༄། །ལུགས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱས་པའི་སྤོས་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། ཀ་ཀྐོ་ལ་དང་སུག་སྨེལ་དང༌། གླ་སྒང་ག་པུར་གླ་རྩི་དག །འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། །སེང་ལྡེང་བུ་རམ་དག་དང་སྦྱར། །ཤིང་ཚ་བ་ཏྲ་ལོ་ཏྲ་དང༌། །ན་ལེ་ཤམ་དང་ག་པུར་སྦྱར། །ཧ་ས་ཀ་རི་ཤིང་མར་གྱིས། །སྤྲུས་པ་ཁ་ཡི་སྤོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་པོས། །སློང་བས་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སུ། །གོས་དགབ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གིས་འབྱུང་བ་བསྐུལ་བར་བྱ། །རིགས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་ཏེ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་རྙེད་པ་དང་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་གླུ་བརྗོད་ཅིང༌། གར་སྟབས་བསྐྱོད་ཅིང་འགྱིང་བ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འཛུམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཏ་མ་ལའི་ཕུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། གནས་དགུར་སེན་མོ་གདབ་ཅིང་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མི་དྲག་པར་བསྐྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བརྡས་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཏམ་གྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུགས་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་པར་གྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༌། འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། འགྲོ་དོན་བྱ་བའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་རྣམས། །ཤར་བ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ངེས་པའི་ལམ་དང་ཀུན་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འདས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གང་ཞིག་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མངོན་ ༄། །སུམ་དུ་ཤར་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཞལ་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །དེའི་མཐུས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། ལེགས་པའི་ལམ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །རོལ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། བརྟན་ཞིང་གྲུབ་པ་སློང་བྱེད་པ། །ཀུན་ནས་སློང་བའི་བདེ་བ་ནི། །སྒོ་གསུམ་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྟན་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བའི་གླུ་བརྗོད་པས། དགའ་བདེ་རྣམ་པ་གཉིས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་གླུ་ནི། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །དང་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་མངའ་བའི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བློའི་ངོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་བཞེངས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཅི་འདྲ་བའི་རྣམ་པས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའི་སྐལ
Chinese
具有守护。此外，在根本续中说：黄金轮多种多样，位于金刚的中央。四方形，具有门拱和四个马厩。五种珍宝构成四面的墙壁。伴随着二十五种自生光芒。用金刚装饰的八根殊胜柱子点缀其间。用珍宝、珍珠和花鬘装饰。形、声、香、味、触之天女交织。伴随着伞、胜幢、幡、拂尘。以及半月、金刚、珍宝宝幢。铃铛发出悦耳的声音等一切声响。如是说。因此，要知道内部的宫殿是种姓总集的坛城，以及各个种姓的坛城的差别。因此，为了安立本尊的所依坛城。与自己的本尊相似的。女人们要好好地修习。幸运者以自己的手印为标志。应当观察会众的坛城。以各个种姓的坛城的方式，天女们用自己的标志、颜色和特征装饰着，各自的
English
It is endowed with protection. Moreover, in the Root Tantra, it says: Golden wheels of various kinds, in the center of the vajra. Square, marked with archways and four horse stables. The walls on the four sides are made of five kinds of jewels. Accompanied by the light of twenty-five self-arisen ones. Adorned with eight supreme pillars marked with vajras. Beautiful with precious jewels, pearls, and flower garlands. Goddesses of form, sound, smell, taste, and touch intertwine. Accompanied by umbrellas, victory banners, streamers, and yak-tail fans. And crescent moons, vajras, and precious jewel banners. Bells proclaim all kinds of pleasant sounds, etc. Thus it is said. Therefore, know that the inner palace is the mandala of the collected families, and the distinctions of the mandalas of the individual families. Therefore, in order to establish the support mandala of the deity. Women who are similar to one's own deity. Should be well practiced. The fortunate ones are marked with their own mudras. One should examine the assembly mandala. In the manner of the mandalas of the individual families, the goddesses are adorned with their own symbols, colors, and characteristics, and their own
Chinese
以及阐明其以自性之威力和本性成就之物，第二颂以金刚和水以及金刚粪便，和大朱砂混合修持，置于莲花器皿中，观看五种智慧之相。第三颂宣说其以彼之相明显成就之功德，且安住于不离彼。第四颂以决定词等显示彼之体性。第五颂是关于五甘露混合，成就成就铃之方法，以及宣说其利益。第六颂是关于彼等成就之修持仪轨及其果，即在婆罗门等进行盛大的太阳和月亮祭祀之时，如布朗嘎拉国王的象征陈设一般，如品尝达杜拉的食物一般饮用，主眷一切以食指之手印三次取用，则生出身语意恒常之成就。修持彼等之利益是：以“诸佛之自性，此拉萨亚那之乐”等说了三颂，以成就甘露拉萨亚那之力，此世间一切功德之果，以及来世之成就亦能成就，成为金刚萨埵之四种光荣，以及成为一切佛之自性。彼甘露之守护仪轨是：以此守护之故得光荣，如金刚萨埵一般，瑜伽空行母大乐，成就一切佛之自性。以五字标示之菩提心明点，对五根作明点，守护之故，当下五部之身显现且成就，且于内服，亦于三处涂抹，则成就光荣金刚萨埵远离三垢之身。彼亦如根本续云：以菩提心之明点，于一切处作庄严故，彼即以部之坛城，成为守护且成就之殊胜。如是等以甘露
English
And to clarify those things that are accomplished by the power and nature of their own essence, the second verse mixes and accomplishes vajra, water, vajra excrement, and great cinnabar, and places them in a lotus vessel, and observes the signs of the five wisdoms of the mind. The third verse explains the qualities of accomplishment that are manifested by its signs, and dwells without departing from it. The fourth verse shows its nature together with its definitive words. The fifth verse is about the method of accomplishing the accomplishment bell by mixing the five amritas, and explains its benefits. The sixth verse is about the practice ritual of those accomplishments and its fruit, that is, at the time when Brahmins and others perform great sun and moon sacrifices, like the symbolic arrangement of the king of Bhringara, drinking as if tasting the food of Dhattura, and all the main retinue taking it three times with the mudra of the index finger, then the constant accomplishment of body, speech, and mind will arise. The benefits of accomplishing them are: By saying three verses such as "The nature of all Buddhas, this bliss of Rasayana," by the power of accomplishing the amrita Rasayana, all the fruits of the merits of this world, and the accomplishments of the next world can also be accomplished, becoming the four glories of Vajrasattva, and becoming the nature of all Buddhas. The protection ritual of that amrita is: By protecting with this, glory is obtained, like Vajrasattva, the great bliss of the yogini dakini, accomplishing the self-nature of all Buddhas. The bindu of bodhicitta marked with five letters, make bindus on the five senses, and by protecting, the bodies of the five families will immediately appear and be accomplished, and also by drinking internally and applying it to the three places, the glorious Vajrasattva will be accomplished, the body free from the three stains. That is also as the root tantra says: By adorning all places with the bindu of bodhicitta, it becomes the supreme of protection and accomplishment by the mandala of that family. Thus, with amrita, etc.
Chinese
宣说成办次第，以次第广大而修持之方便，当以五种仪轨了知，此处因所说甚多故而不述。如是积聚福德资粮后，为以顺缘道之门成办果位之故，为作智慧资粮轮之义，宣说补特伽罗之庄严，即：其后沐浴已，身涂香，随力所有之衣与饰，种种衣着穿戴已，花鬘具足口气香。内外秘密三之沐浴善作后，以香气芬芳之物涂身，以口之香等转换气味，随力所有之衣与种种饰品穿戴已，佩戴花鬘，安住于自己之仪轨中。其中口气香者，第九品中说：豆蔻与草果，冰片樟脑郁金等，此等细致捣碎后，与蜂蜜红糖等调和。肉桂树皮与多罗树，肉豆蔻与樟脑调和，诃子咖喱木油涂抹，是为口之香。此外，为宣说调和方法之差别，以种种一切之善妙，以乞求缓慢而又缓慢地，以衣服覆盖之调和，我当催发出生。以六种部族之门，宣说六十四种调和方法之差别，以各自部族之手印获得与欢喜之门，歌唱催发之歌，舞动姿态并摇曳，观看与微笑，拥抱与交合，安立多摩罗木橛，于九处按压指甲，不粗暴地行动于嬉戏之行为中，当降下菩提心。彼等之前行者，以暗示催发与祈请之调和，以言语亲近，当令心意相连，讲述贪恋之历史。由此生起之大乐，以方便与智慧之次第相续，明晰坛城，获得悉地，供养圣者，灌顶，成办利他之事。又菩提心之事业者，圆满佛陀日月等，以升起与见，从一切罪