Tibetan
ན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མོ་དམར་སེར་ཕྱག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་མོ་ལྗང་དམར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱིའི་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཅུང་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆགས་པ་འཕྲོ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའོ། །ཡང་རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་སྣང་བའི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྐུ་ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དབུའི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་མགྲིན་པ་བསྟོད་དེ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ་གཡས་པ་བཞིས་པ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདའ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་བཞིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཤཀྟི་རྩེ་གཅིག་དང༌། བེ་ཅོན་དང༌། གཞུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་པོས་དངོས་གྲུབ་གསུམ་དང༌། དཔལ་མོ་གནོན་པ་གཉིས་པས་ཞི་བ་མོ་དང་དགའ་བ་མ་གནོན་པ། གཡོན་གྱི་དང་ ༄། །པོས་དྲག་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ། གཉིས་པས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་མནན་པ། ཁྲོ་བ་དང༌། སྒེག་པ་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གཟིགས་པའི་མདངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨོ་ལྗང་སེར་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མདུན་དུ་རང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ་ནས་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གཞན་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་གི་ལྷ་མོ་དང་མཐུན་པ་ལས། ཅུང་ཞིག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྐུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་དབུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷ་མོ་གཞན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་དག་དང༌། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མགྲོན་ཐབས་སུ་བཀོད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་སུ་བཞག་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་བཞུགས་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཞབས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཡས་པའི་ཡན་ལག་གནོན་པས་གཡོན་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་དཔའི་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་གར་བྱེད་ཅིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྐང་པ་རང་གི་བརླས་མནན་པའོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ ༄། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ལྷ་རྣམས་ནི་པུས་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྟ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདན་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨོ་སོགས། །སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱར་ནི་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་མཚན་མ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྟགས་མཚོན་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་
Chinese
是这样的。西边是金刚日母，红黄色，手中持有那个（金刚日母）。北方是金刚火母，绿红色，手中持有以金刚为标志的火炉。所有这些天女都发出五种颜色的光芒，并以各种珍宝装饰。外面的天女，如笛女等十二位，也与金刚萨埵的坛城相似，只有一点区别，就是以功德增长的方式散发出珍宝的光芒，并且光彩照人。身体和手持物有所不同，以珍宝为标志。此外，为了幻化马王嬉戏的坛城，从伟大的金刚持本身显现的果位佛，其身体是绿色的，蓝色和红色的三面，头顶上有绿色的马头，抬着脖子发出声音。身体颜色是绿色的，右边的四只手持有三股印、金刚交杵、宝剑和箭。左边的四只手持有各种莲花、单尖的 शक्ति (Śakti，梵文天城体：शक्ति，Śakti，力量) 、棍棒和弓。右脚的第一个蹄子压着三种成就，第二个压着寂静母和欢喜母。左边的第
English
It is like this. In the west is Vajra Sun Mother, reddish-yellow, holding that (Vajra Sun Mother) in her hand. In the north is Vajra Fire Mother, green-red, holding a stove marked with a vajra in her hand. From all these goddesses emanate lights of five colors, and they are adorned with various jewels. The outer goddesses, such as the Flute Goddess and the like, twelve in number, are also similar to the mandala of Vajrasattva, with only a slight difference: they radiate the splendor of jewels in a way that increases merit, and they are radiant. The body and hand implements are different, marked with precious jewels. Furthermore, in order to magically create the mandala of the Horse King's Play, the resultant Buddha appearing from the great Vajradhara himself, his body is green, with three faces of blue and red, and on top of his head is a green horse head, raising his neck and making a sound. The body color is green, and the four right hands hold the three-stranded seal, the crossed vajra, the sword, and the arrow. The four left hands hold various lotuses, a single-pointed शक्ति (Śakti, Devanagari: शक्ति, Śakti, Power), a club, and a bow. The first hoof of the right foot presses down on the three accomplishments, and the second presses down on the Peaceful Mother and the Joyful Mother. The first of the left
Chinese
各种各样的神都是按照被调伏者的意愿而显现的，作为供养的方法而安立，是事业的手印，所以也算作坛城的数量。但在此处，因为不是化身的神，所以不作讲述，在随后的修法中，在会供轮的修法中，如广为宣说的那样去理解。现在为了说明这些神的安住方式，那些坐垫都按照它们各自的安住方式来布置。吉祥金刚萨埵坛城中的诸神，以双足左右交合的安乐姿态起舞，并以菩萨跏趺坐的姿势安住。诸佛毗卢遮那佛部的诸神，以右肢压迫，左肢超越一切，以菩萨的舒展姿态安住。金刚黑鲁嘎的诸神，以左右交合的安乐姿态起舞，并以半跏趺坐的姿势，足压在自己的大腿上。莲花自在的诸神，以左右交合的半跏趺坐姿势，以国王的 ༄། 姿势安住。金刚太阳的诸神，双膝并拢，以金刚跏趺坐的姿势安住。马头金刚的诸神，以左右交合的伸展收缩姿势，结成忿怒的跏趺坐。所有这些也都安住在莲花坛城的中央，以各自的姿态和特征安住。如是所依的诸神坛城的安住处，神的宫殿是怎样的呢？四方形有四个门，以四个马头装饰美化，金刚、珍宝、莲花等，与门守护者一同具备。外围的广大处，以具有三重围墙的八大尸林装饰，其中四方形的宫殿有四个门，充满着佛陀的伟大功德，通过修习四无量心而进入四解脱门，以菩提分的三十七法等为代表的标志，以马头等装饰，以部的标志象征着自己具有的智慧功德之聚，是自己部的门。
English
The various deities appear according to the wishes of those to be subdued, and are established as a method of offering, and are the handprints of activities, so they are also counted as the number of mandalas. But here, because they are not emanated deities, they are not discussed. In the subsequent practice, in the practice of the assembly wheel, understand as it is widely explained. Now, in order to explain the way these deities reside, those seats should be arranged according to their respective ways of residing. The deities in the mandala of glorious Vajrasattva dance in a blissful manner with the union of the left and right feet, and reside in the posture of a bodhisattva's lotus posture. The deities of the Buddha Vairochana family reside in the expansive posture of a bodhisattva, with the right limb pressing down and the left limb surpassing all. The deities of Vajra Heruka dance in a blissful manner with the union of the left and right, and in the posture of a half lotus posture, with the foot pressing on its own thigh. The deities of Padma Garwang reside in the posture of a half lotus posture with the union of the left and right, in the posture of a king. ༄། The deities of Vajra Sun reside with their knees together in the vajra posture. The deities of Hayagriva bind the wrathful lotus posture with the posture of stretching and contracting with the union of the left and right. All of these also reside in the center of the lotus mandala, residing with their respective postures and characteristics. What is the abode of the deities' mandala that is so dependent, the palace of the deities? A square with four doors, adorned with four horse heads. Vajra, jewels, lotus, etc., are possessed together with the gatekeepers. The vastness of the outer surroundings is adorned with eight great charnel grounds with three layers of walls, and inside it, the square palace has four doors, filled with all the great qualities of the Buddha, entering the four gates of liberation by practicing the four immeasurables, the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, etc., are represented by the marks, adorned with horse heads, etc., and the marks of the family symbolize the collection of wisdom qualities that one possesses, and are the gates of one's own family.