Tibetan
རྒྱ་ཤེས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་རྫས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྕེ་པོག་དཀར་པོ་བདུན་སྦྱོར་དུ་བྱས་པའམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང༌། རུས་སྦལ་གྱི་སྣོད་དུ་གི་ཝང་དང་མངར་ ༄། །གསུམ་སྦྱར་བའི་རྒུན་ཆང་དང༌། གཡོས་སྣ་དགུ་ལས་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེར་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བ་སོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ་ཁམ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། རང་གི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྣགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ན་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་གནས་པ་ལས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཞིང་མཆོད་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སྣོད་ཁ་སྦྱར་རས་སྔོན་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ལྷ་མོ་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་མའི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་ནས་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འབུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་སྒྲ་སང་སང་སྒྲོགས་ཏེ། གསང་སྔགས་འབུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱས་ལ། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ན་དགའ་བའི་བཞིན་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་མདུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་རང་གི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གསོལ་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་སྦྱོར་ཞིང༌། །བསྒོམ་བཟླས་ཆོ་ག་གསལ་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་བདེ་བའི་མཆོག །བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ ༄། །ཡིས། །མཐུ་ཆེན་ལ་སོགས་རྨོངས་མཛད་ཅིང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་ཆུང་མ་དག །བདག་གིས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྦྱིན། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །ལྷ་ཆེན་མཚན་མའི་གནས་ཡོད་པའི། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པའི་ཚལ། །ཆུ་བོའི་ངོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་པས། །རྫས་དང་ས་གཞི་ཆོ་ག་བརྩམ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ལ། །སྒོ་བཞི་ཕྲེང་བ་ཁམས་དང་བཅས། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མངོན་པར་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་ཉེར་སྦྱར་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་མཆོད་པ་དགྲམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རས་ལ་ལེགས་བྲིས་པའི། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཉིས་རིམ་མཛེས། །གི་ཝང་སྣ་མའི་ཁུ་བ་དང༌། །རམས་དང་རེན་དེའི་རྫས་བཞི་ཡིས། །དབུས་དང་རྩེ་མོ་མུ་ཁྱུད་བྱུག །ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བཅའ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་ཧཾ་མཾ་ཧེ་རཾ་བེ་ཀྵ། །ཤར་དུ་མ་ནོ་རི་བ་སུཾ། །ལྷོ་རུ་བྲུཾ་ཀྵ་ཀྲུཾ་ཏ་ཏ་ཊ། ནུབ་ཏུ་སུཾ་བག་ཥ་ན་ཙ་ར། །བྱང་དུ་ནི་རཾ་དྷཾ་མེ་ཧ། །མཚམས་སུ་ཀྲུཾ་དྷཾ་རུ་བཾ་སི། །ཨུཾ་ཐཱ་ཤུ་ཊ་ཁཾ་བྷ་བེ་ཏ་ཊ། །ན་མོ་སརྦ་སུ་ག་ཏ་ཀྵ། མཁའ་ལྔ་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་བྲི། །དབྱིངས་དང་གསལ་བྱེད་མུ་ཁྱུད་ལ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། །གནོད་མཛེས་མེ་ཏོག་ལྔ་ལྡན་པར། །བ་སོའི་མཚན་མ་འཁོར་ལོར་བཅས། །ལེགས་གཞག་བདུག་པའི་དྲི་སྦྱོར་བསགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཐུ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགུག་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཉེས་པ་དག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། །སྡེ་ཚན་དགུ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ། །ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐོག་མཐར་སྦྱོར། །རྩ་གཅིག་གསལ་བའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། །རིམ་བཞིན་དགུག་སོགས་ལས་ལ་སྦྱར། །དེས་ནི་མཚན་མ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན། །ནང་པོ་དྲག་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་གཞུ། །སྒྲ་སྒྲོགས་མཁའ་ལ་འཕོ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བརྗོད་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང༌། །མདུན་ན་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ། །རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས། །སླར་ཉིད་མནན་ཅིང་ཕྱག་ ༄། །རྒྱས་བསྡམས། །ཡུལ་དང་ཕྱེ་སྟེ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ། །མཆོད་རྟེན་རས་སྔོན་དག་གིས་དགབ། །ཨོཾ་ཨཾ་བྷུ་བ་ག་ཏ་ན་ར་ཡ་ནི་ཛ་ཛཱ། དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྩམས་པ་ལས། །གུར་གུམ་བཟང་པོས་བྱུག་པར་བྱ། །དབུས་སུ་དེ་བི་སིདྡྷི་ཛཿ། །ཕྱོགས་མཚམས་མུ་ཁྱུད་སྔགས་མཐུན་བྲི། །གནོད་མཛེས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་གང་དགང༌། །ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱས་མཛེས་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །གསང་སྔགས་འབུམ་གྱིས་གྲངས་ཚང་བས། །མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་བ་འབེབས། །སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །འབུམ་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྡུག་གཟུགས། །གསུམ་གྱིས་ལེགས་པའི་གཟུགས་སྟོན་འགྱུར། །གཟུགས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་མདོག །དམར་གསལ་རྩེ་གསུམ་པདྨ་འཛིན། །ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །དགའ་བའི་བཞིན་མདངས་རྒྱས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ལག་གི་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱེད། །མདུན་ནས་བསྒོ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ལས་རྣམ་གྲུབ་པར་བྱེད།། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །མཐུ་ཆེན་ལྷ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིང༌། །སླར་ཡང་འཁོར་བཅས་ཚོགས་པ་ཡིས། །དྲན་བཞིན་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛད། །ཨོཾ་ཧཾ་ཙཀྲ་ན་ཡ་ར་ནི་བི་སྣུ་ཀམྦ་ལདྷ་ཧ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་མུ་ས་མ་དེ་བི་ཀཾ་པ་ལ་ར་ད་ནན་ཧཱུཾ་སྨྲྀ་ཏ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་གནས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ། །དབུས་སུ་ཏྲི་ཤཱུལ་མཚན་མས་བརྒྱན། །གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་མཚམས་སུ་བཅས། །པདྨ་མེ་འོད་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་མཛེས་བྱས་ཏེ། །ཉེ་མ་མུ་ཏིག་སྒྲོན་མའི་རྫས། །རུས་སྦལ་སྣོད་དུ་གཞག་སྟེ་དགྲམ། །དྲི་སྣ་ ༄། །ལྔ་ཡི་བདུག་པ་དང༌། །དྲི་སྣ་བདུན་པའི་རིལ་བུ་དག །བདུད་རྩི་གི་ཝང་མར་དཀར་དང༌། །ཉ་ཕྱིས་སྣོད་བཅས་གཞག་པར་བྱ། །གྲོ་ལ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་མཚན་མ་ཅན། །ལྟེ་བ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཉིས། །སོར་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །དབུས་སུ་ཀཾ་ཤཱི་ཤྭ་ར་ཡ། །ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧོ། །ནུབ་ཏུ་བ་རི་སུ་ཐ་གྷ། །ལྷོ་རུ་པརྞ་ཤ་པ་རི། །བྱང་དུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏ་ཊ་ཐུ་མུཾ། །མཚམས་སུ་ལམ་བ་གྷཱུཾ་གྷཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ། །པྲ་མོ་ས་ར་བྷིནྡ་ཡ། །ནི་ནུར་རཏྟ་བྲི་ཧ་ར། །ཧཱུཾ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཐོག་མར་ཨོཾ། །མུ་ཁུད་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཛེས་སྦྲང་རྩི་ཅན། །མེ་ཏོག་དྲི་བཅས་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་དབབ། །དགུག་གཞུག་
Chinese
了知印契之物及一切供养之食子，了知印契之物等，特别是将七个白花菜做成合剂，或者观世音的丸药等，在龟壳容器中，放入牛黄和蜜、糖三种混合的葡萄洒，以及用九种食物混合制成的食子。在那里，用遍入天（毗湿奴）的咒语围绕的所依之轮，以及做成瓦做的佛塔，放入蓝色花朵和焚香等物，放在装满的珍宝容器或陶碗中，用自己的种子字和咒语所生的坛城等，通过勾招迎请和供养等令其欢喜，用自己的咒语使其稳固，就能见到征兆。然后以怖畏之形布施花朵而安住，示现三昧耶印并供养后，用咒语和手印镇伏，放入佛塔中，用蓝色布缠绕容器口。再将两位天女用吉祥天女的所依之轮的咒语装饰，用藏红花涂抹，在珍宝容器中装满白色花朵，用自己的咒语和手印勾招迎请。用十万咒语降下花雨，发出响亮的声音，用十万秘密咒语则能显现身形。镇伏彼等并示现三昧耶印，进行灌顶和加持后，就会显现欢喜之容。然后天女会对修行者说“阿拉拉”，并布施珍宝，安住在前方。对其进行教敕后，就能成为自己的奴仆，成就所欲之事。因此，以咒语的方式进入，也祈请自己的大天，连同眷属等都会像奴仆一样。同样，也能使大天其他的妻子等成为自己的奴仆。如广大根本续中所说：瑜伽士即是薄伽梵，以金刚萨埵的结合，善巧布置种姓坛城，以观修念诵仪轨的明晰，获得成就自在之殊胜，受用并布施于他者，以面见增长力量之结合。
English
The substances for knowing the mudras and all the offerings of the torma, the substances for knowing the mudras, etc., especially making a mixture of seven white flower vegetables, or pills of Avalokiteśvara, etc., in a tortoise shell container, put cow-yellow and honey, three kinds of mixed grape wine, and a torma made from nine kinds of food. There, the wheel of support surrounded by the mantra of the Pervader (Vishnu), and made into a stupa of tiles, put blue flowers and incense, etc., put in a full jewel container or pottery bowl, with their own seed syllables and the mandala generated by mantras, etc., by hooking and inviting and offering, etc., make them happy, with their own mantras make them stable, then you can see the signs. Then, with a fearful form, give flowers and abide, show the samaya mudra and offer, with mantras and mudras subdue, put in the stupa, wrap the mouth of the container with blue cloth. Again, decorate the two goddesses with the mantra of the wheel of support of the auspicious goddess, smear with saffron, fill a jewel container with white flowers, and hook and invite with their own mantras and mudras. With a hundred thousand mantras, rain down a rain of flowers, making a loud sound, with a hundred thousand secret mantras, they can show their form. Subdue them and show the samaya mudra, after empowerment and blessing, they will show a joyful face. Then the goddess will say "Alala" to the practitioner and give jewels, abiding in front. After instructing them, they can become their own servants, accomplishing what they desire. Therefore, entering by means of mantras, also pray to their own great god, together with their retinue, etc., they will become like servants. Similarly, they can also make the other wives of the great god, etc., become their own servants. As said in the vast root tantra: The yogi is the Bhagavan, with the union of Vajrasattva, skillfully arrange the lineage mandala, with the clarity of the practice and recitation ritual, obtain the supreme of accomplishment, freedom, and bliss, enjoy and give to others, with the union of seeing and increasing power.
Chinese
能使愚昧如巨山崩塌，受用财物及诸佳丽，我自享用亦布施于人。修行胜地赏心悦目，有大神标记之圣地，果实鲜花蓝色之园林，于河岸边所修之事，具足四种圆满，以物及地基开始仪轨。蓝色四方之坛城中，具足四门花鬘及诸蕴。中央八瓣之莲花上，以蓝色鲜花作庄严。陈设各种供品食子，尤当陈设特殊之供品。轮相以布绘制精美，八辐双重轮圈甚美观。以麝香之精液，及藤黄染料等四物，涂于中央及顶端轮圈上，安置于一肘之高度。中央为 ཧཾ་（藏文） हं （梵文天城体） ham（梵文罗马拟音） 种子字, མཾ་（藏文） मं （梵文天城体） mam（梵文罗马拟音） 种子字, ཧེ་རཾ་（藏文） हेरं （梵文天城体） heram（梵文罗马拟音） 种子字, བེ་ཀྵ་（藏文） वेष （梵文天城体） veṣa（梵文罗马拟音） 种子字。东方为མ་ནོ་རི་བ་སུཾ།（藏文）मनोरिवासुं （梵文天城体） manorivasum（梵文罗马拟音）。南方为བྲུཾ་ཀྵ་ཀྲུཾ་ཏ་ཏ་ཊ།（藏文） भ्रुंष क्रुं ततट （梵文天城体） bhruṃṣa kruṃ tataṭa（梵文罗马拟音）。西方为སུཾ་བག་ཥ་ན་ཙ་ར།（藏文） सुं बग्षनचर （梵文天城体） sum bagṣanacara（梵文罗马拟音）。北方为ནི་རཾ་དྷཾ་མེ་ཧ།（藏文） निरं धं मेहे （梵文天城体） niraṃ dhaṃ mehe（梵文罗马拟音）。边隅为ཀྲུཾ་དྷཾ་རུ་བཾ་སི།（藏文） क्रुं धं रुवं सि （梵文天城体） kruṃ dhaṃ ruvaṃ si（梵文罗马拟音）。ཨུཾ་ཐཱ་ཤུ་ཊ་ཁཾ་བྷ་བེ་ཏ་ཊ།（藏文） ॐ थाशुट खं भ बेतट （梵文天城体） oṃ thāśuṭa khaṃ bha betaṭa（梵文罗马拟音）。ན་མོ་སརྦ་སུ་ག་ཏ་ཀྵ།（藏文） नमो सर्व सुगतष （梵文天城体） namo sarva sugataṣa（梵文罗马拟音）。书写五五空行母之标记，于法界与明观之轮圈上，以蕴界之续所成之物，具足五种悦意鲜花之供品，具足哇索之标记及轮相，妥善安放，积聚熏香之香气混合物，以金刚萨埵等之加持力，迎请具大神力之眷属众，以誓言物使之欢喜，以明咒及手印使之稳固。九部之秘密咒语中，于首尾加上嗡和梭哈。以根本明咒清晰之念诵，次第迎请等用于事业中。以此显示怖畏之相，内为猛烈大怒之相，轮有三尖箭与弓，声响于空中移动，以金刚语镇压手印束缚，于前方布施鲜花，显示镇伏誓言之手印，作供养并宣说誓言，从自之本位出发后，复次镇压并手印束缚。与处所分离后置于珍宝匣，以佛塔蓝色之布覆盖。ཨོཾ་ཨཾ་བྷུ་བ་ག་ཏ་ན་ར་ཡ་ནི་ཛ་ཛཱ།（藏文） ओं अं भुभग तनर यनि जजा （梵文天城体） oṃ aṃ bhubhaga tanara yani jajā（梵文罗马拟音）。以誓言咒语激励后，书写轮之标记，如前一般开始后，以藏红花涂抹，中央为དེ་བི་སིདྡྷི་ཛཿ།（藏文） देवि सिद्धि जः （梵文天城体） devi siddhi jaḥ（梵文罗马拟音）。于方隅轮圈书写相应之明咒。
English
Causing delusion like a great mountain to collapse, enjoying wealth and beautiful consorts, I enjoy them myself and also give them to others. A delightful and excellent place for practice, a sacred place marked by great deities, a garden of blue fruits and flowers, on the banks of a river, the practice to be done, possessing four perfections, begin the ritual with substances and ground. In the blue square mandala, complete with four doors, garlands, and elements. In the center, on an eight-petaled lotus, adorned with blue flowers. Arrange various offerings and tormas, especially arrange special offerings. The wheel is well-drawn on cloth, with eight spokes and a beautiful double-layered circumference. With the essence of musk deer, and the four substances of saffron and yellow dye, apply to the center, the tips, and the circumference. Set it to a height of one cubit. In the center, Haṃ Maṃ Heraṃ Veṣa. In the east, Manorivasuṃ. In the south, Bhruṃṣa Kruṃ Tataṭa. In the west, Suṃ Bagṣanacara. In the north, Niraṃ Dhaṃ Mehe. In the corners, Kruṃ Dhaṃ Ruvaṃ Si. Oṃ Thāśuṭa Khaṃ Bha Betaṭa. Namo Sarva Sugataṣa. Write the marks of the five five ḍākinīs. On the circumference of the sphere and the clarifier, with what is made from the tantra of the elements, with five pleasing flowers that are harmful and beautiful, complete with the mark of vaso and the wheel. Place well, accumulate the fragrance mixture of incense. With the blessings of Vajrasattva and others, invite the powerful retinue. Please them with samaya substances, stabilize them with mantras and mudras. In the secret mantras of the nine sections, add Oṃ and Svāhā at the beginning and end. With the clear recitation of the root mantra, apply the invitation and so on to the activities in order. By this, show the fearful form. The inner being is a fierce and wrathful form. The wheel has three points, an arrow and a bow. The sound moves in the sky. Bind with the vajra speech suppressing mudra. In front, offer flowers. Show the subduing samaya mudra. Make offerings and proclaim the samaya. After going to one's own place, suppress again and bind the mudra. Separate from the place and place in a precious box. Cover with a stupa of blue cloth. Oṃ Aṃ Bhubhaga Tanara Yani Jajā. After urging with the samaya mantra, write the mark of the wheel. After starting as before, smear with saffron. In the center, Devi Siddhi Jaḥ. Write the corresponding mantras on the directional circumferences.