Tibetan
ར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༌། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་འདུལ་མཛད་དེ། །བདེ་མཆོག་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ལམ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་ཚོགས་འཁོར་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་དབང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་གྲངས། །ཚིག་དྲུག་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གང༌། །གཞིར་གྱུར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚོགས་དང༌། །འབྲས་བུ་མཛད་བཅས་ ༄། །བསྡུས་པ་སྟེ། །མཚོན་བྱའི་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ལས། །ཁྱད་པར་སྒྲ་ཡི་ཚིག་ལམ་གྱིས། །བརྡ་དོན་ངེས་པའི་གཏན་ཚིག་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་དང་སྩོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྩོལ་བ་ལྔ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་སྤྲོ་ཞིང༌། གནས་བཅུ་ནས་བྱེ་བ་བཞི་འབུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྲོག་སྩོལ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པས་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། སྲོག་སྩོལ་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་གནས་སྦྱོར་ཞིང༌། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །བདེ་ཆེན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་ལས། འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེ་རླུང་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། སླར་གྱེན་དུ་བཟློག་པས་དགའ་བའི་རིམ་པ་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་སེམས་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྱུང་བཟློག་ཟག་མེད་བདེ་མཆོག་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆེ། །དངོས་སོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་དཔེ་བདུན་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲིང་དུ་བསྟན་ཏེ། ༄། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཅིག་པུའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་པས་འབྱུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆགས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དགའ་བདེ་དང༌། མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབུ་མ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། །ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་དབུ་མ་དག །ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་གནས་སུ་བསྡམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཤས་ཅིག་གཟུང་ཞིང་ཤས་ཅིག་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཀ་ཏའི་མཚམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བལྟས་ནས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང༌། སླར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རྒྱུན། །ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་དབུ་མ་དངོས། །ཞེན་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གནས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སུ་དབང་པོའི་སྣང་བ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གང་ལ་ཡང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་
Chinese
作饶益。 又是第七分别中说：三世诸佛之实体，金刚持胜大乐身，十方诸法无余尽，一切三身平等合，空行幻化之坛城，种种身语意之业，以幻化示现而调伏，具足大乐果位之道。 如是说。 特别是，从佛的方面来说，是无相的等持，从一切的方面来说，是有相和事业以及会供轮，从平等合的方面来说，是修法等等，从空行的方面来说，是影像的坛城，从幻化的方面来说，是见和行，从大乐的方面来说，是灌顶。 又是根本续的第三十四分别中说：佛等名号之数量，六字如是而显示，作为基础如何安住，道之八支集合，果位及事业， 摄略而言。 所诠之本体唯一，以音声词语之道，显示了通达意义的理证。 如是说。 以咒语的方式，生命和布施二者无别，并且是清净了分别之垢染的佛陀，从五种布施到二万一千六百之间开展，从十处到四亿收摄，在将一切事物的真如平等结合之后，以体验的差别，以生命布施咒语的方式，进入空行幻化的自性阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），安住于大乐无漏智慧之最胜处。 又是第七分别中说：生命布施无二佛身，无垢眷属安住结合，以空行幻化之幻变，进入大乐阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），无漏智慧之最胜，一切法皆不异于此。 如是说。 以形状的方式，俱生菩提心安住于轮之位置的显现中，在轮的莲瓣和一切字中旋转，以方便和智慧火风修持之缘而平等结合，降下世俗菩提心，以及执持，以及再次向上返回，生起喜悦次第于轮之位置，并且
English
Making benefit. Furthermore, the seventh chapter states: "The essence of all Buddhas of the three times, The supreme Vajradhara, the body of great bliss, All the phenomena of the ten directions without exception, All three bodies united equally, With the mandala of illusory Dakinis, Various activities of body, speech, and mind, Subduing through displaying miraculous transformations, The path with the fruit of great bliss." Thus it is said. In particular, from the perspective of the Buddha, there is the samadhi without characteristics; from the perspective of all things, there are characteristics, activities, and gathering circles; from the perspective of union, there are practices and so on; from the perspective of Dakinis, there is the mandala of reflections; from the perspective of illusion, there are views and conduct; and from the perspective of great bliss, empowerment is shown. Furthermore, the thirty-fourth chapter of the root tantra states: "The number of names such as Buddha, The six syllables are shown in various ways, How it abides as the basis, The eightfold collection of the path, The fruit with actions, Briefly summarized. The essence of what is to be signified is one, Through the path of words and sounds, The reason for understanding the meaning is shown." Thus it is said. In the manner of mantra, life and giving are non-dual, and that Buddha, purified of the defilement of conceptualization, expands from five givings to twenty-one thousand six hundred, and contracts from ten places to four hundred million. Having equally united with the suchness of all things, through the distinction of experience, in the form of the life-giving mantra, enters the nature of the illusory Dakini, the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：阿瓦都底), and abides in the supreme state of great bliss, the uncontaminated wisdom. Furthermore, the seventh chapter states: "The non-dual Buddha body of life-giving, The stainless retinue abides in union, Through the transformations of the illusory Dakinis, Enters the great bliss Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：阿瓦都底), The supreme uncontaminated wisdom, All dharmas are not different from this." Thus it is said. In the manner of form, from the appearance of the co-emergent Bodhicitta abiding in the place of the wheel, revolving in all the petals and letters of the wheel, uniting equally through the causes of method and wisdom, fire and wind, descending the conventional Bodhicitta, and holding it, and again reversing it upwards, the stages of joy arise in the place of the wheel, and
Chinese
以顺势生起和逆势返回的方式，以空行之姿安住于无漏菩提心幻化大乐中。又是《第七分别》中说：“大乐俱生轮之位，诸佛皆为轮之相，方便智慧结合菩提心，生起返回无漏大乐身。”以法的形式，在根本续中说：“无二智慧大佛，所有事物皆平等结合，以空行幻化的神变，诸法皆为大乐之界。”如是。此乃简要阐释续之义。这些是以七喻和五支等共同宣说的。现在宣说应当完全了知的对境之中等者： ༄། 又是为了首先以唯一之门显示智慧之真如，说：“无贪非离贪，亦不缘于中。”即是说，以咒语之力，以命和勤作之相，对于生起和融入的次第，有悦意和收摄的贪着，以及完全舍弃此贪着之喜乐，以及舍弃一切边际之中观等，也不缘于，当以三种真如之门善加修习，应当观见大乐之如是性。又是《第七分别》中说：“于生起融入安住之次第，贪着离贪着及中观，从一切行境边际解脱，应当观见大乐。”如是。以形状之门，俱生之水流于自位收摄，以及于他位放出，以及一部分执取一部分放出的相状也不缘于，于金刚界母和宝焰卡塔之界中，观见真如之智慧后，未得者得等一切法之自性显现，并再次向上提引，安住于俱生之位。又是《第七分别》中说：“安乐菩提心之众流，贪着离贪着及真实中观，以离系着边际，俱生之等持位。”如是。于法中，对于上中下三种根的显现之所有相状，无论对于何者，无论是异生之分别，还是声闻之分别，还是菩萨之分别，皆不缘于，远离二贪
English
In the manner of arising in accordance with the current and reversing from the current, abiding in the non-leaking Bodhicitta illusion of great bliss as a Dakini. Furthermore, it is said in the Seventh Chapter: "The place of the great bliss co-emergent wheel, all Buddhas are in the form of a wheel, the Bodhicitta of the union of method and wisdom, arising and reversing, the non-leaking great bliss body." In the form of Dharma, it is said in the root tantra: "Non-dual wisdom is the great Buddha, all things such as objects are equally united, by the magical transformations of the Dakini illusion, all Dharmas are the realm of great bliss." Thus it is. This is a brief explanation of the meaning of the tantra. These are commonly taught by the seven examples and five branches, and so on. Now, the object to be fully understood is taught in the middle: ༄། Furthermore, in order to first show the Suchness of wisdom through the gate of oneness, it says: "Non-attachment is not separate from attachment, nor is it focused on the middle." That is to say, by the power of mantra, in the form of life and effort, there is attachment to joy and gathering in the order of arising and entering, and the joy and happiness of completely abandoning this attachment, and the Madhyamaka of abandoning all extremes, etc., are also not focused on. One should thoroughly train through the gate of the three Suchnesses, and one should see the Suchness of great bliss. Furthermore, it is said in the Seventh Chapter: "In the order of arising, entering, and abiding, attachment, non-attachment, and Madhyamaka, liberated from all behavioral extremes, one should see great bliss." Thus it is. Through the gate of form, the co-emergent stream of water is gathered in its own place, and sent out to another place, and the appearance of taking a part and releasing a part is also not focused on. In the realm of Vajradhatvishvari and the blazing jewel Kata, after seeing the wisdom of Suchness, the nature of all Dharmas, such as attaining what has not been attained, is revealed, and then drawn upwards again and placed in the co-emergent place. Furthermore, it is said in the Seventh Chapter: "The stream of the assembly of blissful Bodhicitta, attachment, non-attachment, and true Madhyamaka, by transcending attachment to extremes, is the place of co-emergent absorption." Thus it is. In Dharma, for all the appearances of the three faculties, whether it is the conceptualization of ordinary beings, or the conceptualization of Shravakas, or the conceptualization of Bodhisattvas, none are focused on, separated from the two attachments.