Tibetan
ཀུན་གསོལ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་མཛད་དེ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླར་གཟུང་བར་བྱས་སོ། །ཅི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །གོང་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྟན་ཅིང༌། །ཡང་དེ་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱབས་མཛད་ཅིང༌། དེ་དག་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཕྲུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གྱིས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་གནས་པའི་སྐྱབས་མཛད་པ་དང༌། ཡང་དེ་དང་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྣང་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་མི་སྲིད་དེ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུ་ལས་གྲིབ་མ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་འབར་བའི་ཉི་མ་ལས། །བྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མི་བཟད་པ། །བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་བདུད་ལ་སོགས། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ཟ་ནུས། །དེ་ཡང་དེའི་དོན་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་ངོ་བོ་ ༄། །ལས་བྱུང་བའི། །ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་འཇོ་སྒེག་སྟབས། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ནམ་མཁའི་ལུས། །སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཅས། །ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐོགས། །གཡས་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག །རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཚན། །ཕྱུང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་གྱུར། །དྲེགས་བྱེད་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་མཛད་དེ། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག །མ་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པའི་དགོངས་མཛད་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གིས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དེ་དག་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་རོལ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཡིས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བས། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་རོལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཽ་རཱི་མ་ལ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དང༌། མདའ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་ཚོགས་དང་ཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་དྲག་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག་ལ་བཀོད། །བདུད་མ་ཏྲང་མ་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། ༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་ལམ་པ་དག་འདུལ་བར་མཛད་པ་དང༌། ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་མས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་ལ་གནས་པ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །ཧ་མོ་གཞན་ཡང་དེས་འགྲོ་སྟེ་ཙཽ་རཱི་མས་ང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། པྲ་མོ་ཧས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། བཻ་ཏ་ལཱིས་ཕྲག་དོག་གི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། པུ་ཀྐ་སཱིས་གཏི་མུག་གི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། ཙཎྜ་ལཱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། གྷ་སྨ་རཱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། སྨ་ཤ་ནཱིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྦྱོང་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་པོའི་སྒོ་ནས། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདོད་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཁྲོ་བོ་རེ་རེས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་མཛད་པའོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་པདྨའི་རིགས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དོན་མཛད་པའི་ ༄། །ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་དགོངས་མཛད་ཀྱི་དུས་བསྟན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །འདས་པའི་ཚེ་བསྐལ་བ་བཅུད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་དཔལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་བཀའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱད་དེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་ཤིང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཐར་ནས་དྲེགས་བྱེད་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ལ་ཞེན་ཅིང་རང་གི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་གར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བྱུང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་ལྟ་བ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་སྣང་ཞིང༌། སྐུ་གསུམ་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྔོན་བྱུང་བ། །བཀའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱད་པའི་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པའི་མཐུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་མཐུན་པ་འཕྲུལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གནས་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིས། །འོ་དོད་འབོད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང༌། །བསྐལ་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་ལམ་ལ་གནས
Chinese
也使所有被供养且处于轮回中的众生昏厥。对于那些已经昏厥的人，不舍弃他们，以大悲心重新摄取他们的识。成办各种如意的事业。上面诸大天已经示现，又示现与彼不同的其他形象，又作为彼等的救护者，又宣说彼等，这没有矛盾，因为安住于其自性中，并幻化成与调伏彼等之形象相符，同样，对于被其所逼迫的痛苦，刹那间作为安乐之所的救护者，并且，对于彼与彼二者都解脱，安置于大菩提之位，有什么过失的过错呢？这是从伟大的功德的差别中显现的相。而且，不可能有脱离智慧的方便，如同从具有光明之相的幼芽中生出阴影一样，生起佛母并投入事业。从他的燃烧的太阳中，产生的不可忍受的阴影，产生后能吞噬所有魔等恶毒者的血肉。而且，其意义也出自根本续部：自身本体，༄། །（藏文）ལས་བྱུང་བའི། （藏文）ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་（梵文天城体，krodhiśvarī，梵文罗马拟音，krodheshvari，汉语字面意思，忿怒自在母）འཇོ་སྒེག་སྟབས། （藏文）སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ནམ་མཁའི་ལུས། （藏文）སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ། （藏文）ཁ་ཊྭཱཾ་ག་（梵文天城体，khaṭvāṅga，梵文罗马拟音，khatvanga，汉语字面意思，喀章嘎）ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཅས། （藏文）ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐོགས། （藏文）གཡས་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག །（藏文）རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཚན། （藏文）ཕྱུང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་དེ། （藏文）ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་གྱུར། （藏文）དྲེགས་བྱེད་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། （藏文）འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་མཛད་དེ། （藏文）གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག །（藏文）མ་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་གསོལ། །（藏文）ཞེས་སོ། །那些也只是在示现者的意旨的支配下才显得是唯一，而在随行者的支配下，则应以加行支和随加行支来广大地修习。现在为了以甚深结合的次第生起眷属，那位国王与他们一起在尸林中嬉戏。一切都平等地结合为金刚，以空行母的炽燃坛城。吉祥黑汝迦具有七法之体性，如同大国王一般。眷属的诸天女是从彼之身、智慧和功德的显现中
English
And also makes all beings who are offered and abide in samsara faint. For those who have fainted in this way, he does not abandon them with great compassion, and takes back their consciousness. He accomplishes various pleasing deeds. The great gods have already shown above, and also show other forms different from that, and also act as protectors of those, and also proclaim those, there is no contradiction, because they abide in their own nature, and emanate in accordance with the form of taming those, likewise, for the suffering threatened by that, in an instant as a refuge of comfort, and also, for both that and that to be liberated, what fault is there in placing them in the state of great enlightenment? This is a sign appearing from the difference of great qualities. Moreover, it is impossible to have means without wisdom, just as a shadow arises from a sprout with the appearance of light, the mother arises and is put into action. From his burning sun, the unbearable shadow that arises, after arising, can devour the flesh and blood of all demons and other malicious beings. Moreover, its meaning also comes from the root tantra: one's own essence, ༄། །(Tibetan) ལས་བྱུང་བའི། (Tibetan) ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ (Sanskrit Devanagari, krodhiśvarī, Sanskrit Romanization, krodheshvari, Chinese literal meaning, Wrathful自在母) འཇོ་སྒེག་སྟབས། (Tibetan) སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ནམ་མཁའི་ལུས། (Tibetan) སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ། (Tibetan) ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ (Sanskrit Devanagari, khaṭvāṅga, Sanskrit Romanization, khatvanga, Chinese literal meaning, Khatvanga) ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཅས། (Tibetan) ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐོགས། (Tibetan) གཡས་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག །(Tibetan) རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཚན། (Tibetan) ཕྱུང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་དེ། (Tibetan) ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་གྱུར། (Tibetan) དྲེགས་བྱེད་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། (Tibetan) འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་མཛད་དེ། (Tibetan) གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག །(Tibetan) མ་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་གསོལ། །(Tibetan) ཞེས་སོ། །Those also only appear to be unique under the control of the intention of the demonstrator, but under the control of the followers, one should extensively practice with the limb of application and the limb of subsequent application. Now, in order to generate the retinue through the order of profound union, that king frolics with them in the charnel ground. Everything is equally united as vajra, with the blazing mandala of dakinis. Glorious Heruka possesses the nature of the seven dharmas, like a great king. The goddesses of the retinue are from the manifestation of his body, wisdom, and qualities.
Chinese
因此，（他们）与那些（本尊）一同安住，并在八大尸林中游戏。那些是什么呢？即，以郭里玛拉（Gaurī Māla）为首的八大母神，以箭持母（Md'a 'dzin ma）为首的四位事业天女，以花朵母（Me tog ma）为首的四位供养天女，以及以马头高扬母（Rta mgrin 'phang mtho ma）为首的四位门神，总共二十位天女，其身语意与金刚的体性无二无别地结合，与空行母的炽燃坛城相伴。那么，她们的事业是什么呢？对于极其顽劣且极度愤怒的众生界，进行彻底净化，并将他们安置于清净的佛土之中，安置于成佛和菩提之中。对于魔女、麻章母（Matram）和鲁札（Rudra）等，以及存在于普遍和特殊烦恼道中的众生界，进行彻底净化，并将他们安置于佛陀的菩提之中。那么，这是如何做到的呢？将他们安置于语的佛土之中，即，吉祥黑汝嘎调伏由嗔恨所生的普遍烦恼道中的众生，而郭里玛女神则以寂静的方式，通过意的力量，彻底净化安住于嗔恨之界的众生，并将金刚部清净佛土中如镜智般的自性安置于成佛的菩提之中。其他的哈母（Hāmo）也同样如此，即，卓热玛（Tsaurīma）彻底净化安住于我慢道中的众生，钵热摩哈（Pramoha）彻底净化安住于贪欲道中的众生，贝达里（Bētalī）彻底净化安住于嫉妒道中的众生，布嘎萨（Pukkasī）彻底净化安住于愚痴道中的众生，旃扎里（Caṇḍālī）彻底净化安住于普遍烦恼道中的众生，嘎斯玛热（Ghasmārī）彻底净化安住于邪见中的众生，以及施玛夏尼（Śmaśānī）调伏怀疑和二元分别念。此外，为了以广大的事业之门来展示忿怒尊的坛城，以金刚欲怒等所有无上分别念，净化无边虚空界中的众生界。吉祥黑汝嘎被十位大忿怒尊所围绕的坛城，以及每一位忿怒尊都创造各自部族的坛城，以无数坛城的方式显现，从而净化众生的相续。
English
Therefore, (they) abide together with those (deities) and play in the eight great charnel grounds. What are those? Namely, the eight great mothers headed by Gaurī Māla, the four activity goddesses headed by Arrow-holding Mother (Md'a 'dzin ma), the four offering goddesses headed by Flower Mother (Me tog ma), and the four doorkeepers headed by Horse-headed High-soaring Mother (Rta mgrin 'phang mtho ma), a total of twenty goddesses, whose body, speech, and mind are inseparably united as the essence of Vajra, accompanied by the blazing mandala assembly of Dakinis. So, what is their activity? For the extremely wicked and extremely wrathful realms of sentient beings, they thoroughly purify them and place them in the pure Buddha-fields, placing them in Buddhahood and Bodhi. For demonesses, Matram, Rudra, and others, as well as the realms of sentient beings dwelling on the paths of general and specific afflictions, they thoroughly purify them and place them in the Bodhi of the Buddhas. So, how is this done? Placing them in the speech Buddha-field, that is, glorious Heruka subdues beings on the path of general afflictions born from hatred, while the goddess Gaurī Mā, in a peaceful manner, through the power of mind, thoroughly purifies beings dwelling in the realm of hatred, and places the mirror-like wisdom nature in the pure Buddha-field of the Vajra family into the Bodhi of Buddhahood. The other Hāmos are also the same, namely, Tsaurīma thoroughly purifies beings dwelling on the path of pride, Pramoha thoroughly purifies beings dwelling on the path of desire, Bētalī thoroughly purifies beings dwelling on the path of jealousy, Pukkasī thoroughly purifies beings dwelling on the path of ignorance, Caṇḍālī thoroughly purifies beings dwelling on the path of general afflictions, Ghasmārī thoroughly purifies beings dwelling in wrong views, and Śmaśānī subdues doubt and dualistic conceptualizations. Furthermore, in order to display the mandala of wrathful deities through the door of vast activity, with Vajra Desire-Wrath and all other unsurpassed conceptualizations, they purify the realms of sentient beings in the boundless expanse of space. The mandala of glorious Heruka surrounded by the ten great wrathful deities, and each wrathful deity creates the mandala of their own family, manifesting in the form of countless mandalas, thereby purifying the continuum of sentient beings.