Tibetan
སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། དཔུང་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིང་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་ལ་གཏོགས་པའི་སྒྲས་ཐམས་ཅད་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཅི་སེ་གོ་ལ་གཅིག་ཙམ་གཏོགས་པའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ༄། །ཅད་བསྡུ་བར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་ནས། །འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བཅས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་གྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཏིལ་འབྲུས་བཅེར་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམ་ནི་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས། །ཀུན་གྱིས་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་དུ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་གདན་འཇོམས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བགྲོས་མཛད་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་བསྟན་པར་དགོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཞི་བའི་སྐུས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །འོ་ན་ཞི་བའི་སྐུས་མི་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོའི་སྐུས་ཀྱང་གདུལ་བར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉོན་མོངས་པ་རང་ཀ་མར་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ཁྲོ་བོ་རང་རྒྱུད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་ཀྱང་སྲེག་པར་ནུས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུས་ནི་བཅས་བཅོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་དགོངས་མཛད་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ ༄། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་དག་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་དང་པོར་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྣེ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་བརྟན་པར་གཟུང༌། །སྣ་ཡི་དབུགས་རིང་དྲོ་བ་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བྱུང༌། །གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པ་བརྟན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ཚིག་དྲག་ཅན་དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དང་པོར་གཙོ་བོར་ཆ་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་ཕྱུང༌། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །འབར་བས་ཐལ་བར་རབ་ཏུ་འཇིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང༌། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་ཆགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ལས། འབར་བ་ཆེན་པོའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་རློག་པར་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་མདོག་དང་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། །སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་འབར་བའི་དང༌། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར། །འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་མེ་དང་འདྲ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར་བ་ས་ཆགས་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྟགས་མཚོན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མེ་ལ་སོགས་པས་ ༄། །སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་ག
Chinese
以「结合力」等二句偈语宣说。伟大的金刚持以身语意的结合力，以金刚铃的音声，汇集一切诸佛。双臂以金刚缚之姿交错，以属于金刚铃的音声，使一切皆能听闻。若问：仅仅一个金刚铃的音声，能够汇集一切诸佛吗？答：由于是身语意的结合所生，故具有特殊的威力。仅仅是它的命令，便会使 一切眷属和轮之众，一切诸佛都已离去，更何况其他？如是宣说。因此，为了行为而迎请的坛城，为了显示以坛城充满广大世界，如芝麻荚被芝麻籽塞满般安住之相，故说：属于金刚铃的音声，使整个世界，一切诸佛与金刚持，皆如芝麻籽般充满。如是宣说。又，彼等作了摧毁座位的伟大决议，意欲显示大悲之行，对于极其顽劣和凶暴者，寂静不能利益，诸佛皆化现为智慧与方便之自性的忿怒尊。对于黑鲁扎等忿怒尊之形相者，不能以寂静之身调伏，而是从智慧界之体性和方便大悲之因，一切如来汇聚之缘，显现为果位的忿怒尊坛城。若问：寂静之身不能调伏，难道忿怒之身就能调伏吗？答：具有忿怒相者，以忿怒也能焚烧三界，一切诸佛忿怒，三界无余，更何况？那些执着和行持烦恼为自性之忿怒者，也能焚烧地下、地上、地上的三界，更何况是三世一切诸佛汇聚之自性，伟大的金刚持之身，以有为和无为二种方式转化为忿怒尊之形象，刹那间便能
English
It is declared in two verses, beginning with "By the power of union." The great Vajradhara, endowed with the union of body, speech, and mind, gathers all the Buddhas with the sound of the vajra bell. The two arms are crossed in the manner of the vajra knot, and by the sound belonging to the vajra bell, all are made to hear. If one asks, "Can the sound of just one vajra bell gather all the Buddhas?" The answer is, "Because it arises from the union of body, speech, and mind, it possesses special power. By its command alone, all retinues and assemblies of wheels, all the Buddhas have departed, what need is there to mention others?" Thus it is said. Therefore, the mandalas that are invited for the sake of conduct, in order to show the manner of abiding as the world is filled with vastness, like a sesame pod crammed with sesame seeds, it is said, "By the sound belonging to the vajra bell, the entire world, all the Buddhas and Vajradhara, are filled like sesame seeds." Thus it is said. Furthermore, they made the great resolution to destroy the seats, intending to show the deeds of great compassion. For those who are extremely stubborn and violent, pacification is of no benefit, and all the Tathagatas manifest as wrathful deities, the nature of wisdom and means. For those who have the form of wrathful deities, such as black Rudra, they cannot be subdued by a peaceful body, but from the nature of the realm of wisdom and the cause of means, great compassion, the condition of all the Tathagatas gathering together, they appear as the mandala of the wrathful deity of the fruition. If one asks, "If a peaceful body cannot subdue, can a wrathful body subdue?" The answer is, "Those who have a wrathful form, with wrath can also burn the three realms, all the Buddhas are wrathful, what need is there to mention the three realms without exception?" Those wrathful ones who hold and practice afflictions as their own nature can also burn the three realms of the underground, the ground, and the above, what need is there to mention the nature of the great Vajradhara's body, which is the gathering of all the Buddhas of the three times, transforming into the form of a wrathful deity in two ways, with and without fabrication, and in an instant can
Chinese
行持之事更不必说了。那些是过去诸佛的意旨，显示了无上秘密之理。后来的瑜伽士们，也应在结界坛城等场合如此修学。现在共同讲述过去之相和后来瑜伽士所行之事，首先是生起本尊。然后于鼻尖之上，心要如实安住而稳固。从鼻中呼出温暖之气，生起胜者的手印之结合。以三种状态的差别，以外内密三种，心一境性安住于鼻尖之上，如实而稳固。从长音的、语势强烈的、具有三种暖意的吽字（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）中，生起战胜四魔的金刚持大尊，以方便智慧结合的手印，幻化出吉祥黑汝嘎的身语意结合的坛城。现在从成就果位的角度，首先为了主要显示装束，彼世尊即瑜伽士，化现为金刚忿怒尊，吉祥金刚黑汝嘎，以火焰彻底摧毁。从吉祥金刚萨埵的结合，方便与智慧无二无别中，化现并摧毁金刚忿怒尊之身。那又是如何呢？具足一切功德之庄严，身语意无二无别的金刚持大尊，摧毁一切不顺之方，以解脱三门之相，成为欢喜贪欲事业之自性，从五种智慧之相中，以大火之坛城焚烧一切。此外，从身色和光芒等方面来说，本尊青色火焰燃烧，红色光芒之坛城燃烧，如大劫之时猛烈，如同尸陀林的火焰。以具足五种智慧之心，如蓝宝石般的青色，红色光芒之坛城燃烧，象征地水二者不分离，如器世间坏劫之时，以火焰等
English
There is no need to mention the practice. Those are the intentions of the Buddhas of the past, showing the supreme secret principle. Later yogis should also study in this way in the context of boundary mandalas and so on. Now, the characteristics of the past and the actions of the later yogis are jointly explained, first of all, the generation of the deity. Then, on the tip of the nose, the mind should be truly and firmly established. From the warm breath exhaled from the nose, the union of the victorious hand seals arises. With the distinction of the three states, the outer, inner, and secret three, the one-pointed mind dwells on the tip of the nose, truly and firmly. From the long, forceful, and three-warmth-filled syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽), the great Vajradhara who overcomes the four maras arises, and with the hand seal of the union of skillful means and wisdom, the mandala of the union of the body, speech, and mind of glorious Heruka is emanated. Now, from the perspective of accomplishing the result, first of all, to mainly show the attire, that Bhagavan, the yogi himself, transforms into Vajra Krodha, the wrathful one, the glorious Vajra Heruka, utterly destroys with flames. From the union of glorious Vajrasattva, from the inseparability of skillful means and wisdom, the body of the great Vajra Krodha is transformed and destroyed. How is that? The great Vajradhara, who is adorned with the glory of all qualities and whose body, speech, and mind are inseparable, destroys all unfavorable sides, and with the characteristics of the three doors of liberation, becomes the nature of joyful desire and activity, from the aspect of the five wisdoms, with the mandala of great blazing fire, burns and destroys everything. Furthermore, from the aspects of body color and light, etc., the deity is blue, the flames are burning, the red mandala of light is burning, fierce like the time of the great destruction, like the fire of the charnel ground. With the mind endowed with the five wisdoms, like the blue color of lapis lazuli, the red mandala of light is burning, symbolizing the inseparable nature of earth and water, like at the time of the destruction of the outer world, with fire, etc.