Tibetan
ར་དབུས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས། །དེ་བས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐབས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ ༄། །གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །བརྟག་པའི་རི་བོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་དབུ་མ་ཙམ་སྒོ་ནས། །དེ་འཇུག་དོན་ཕྱིན་བསྟན་པར་མཛད། །དྲང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་བྱས་པས། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐུས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་གསལ་རང་བཞིན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དོན་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཐ་མེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡོངས་བརྟགས་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་མོས་པས། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཚིག་དང་པོས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་པས་ནི་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ལམ་ལ་གཞུག་པར་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་གཉེན་པོའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས་བསྟན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་མ་ཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའི་གླུ་གསུངས་པ་ལས་དང་པོར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། བྲག་ཅ་ཡི་ནི་སྒྲ་འདྲ་བ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་རྒྱས་པ་གླུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མཐར་སྟོང་པ་གཟུང་ཞིང་ ༄། །འཛིན་པ་མེད་པས། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེས་གང་ཞིག་ལ་བསྟོད་ཅེ་ན། དུས་གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟོད། །མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟེན་གནས་སུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པས་བརྒྱན་པ་ལ་ནི་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་དང་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ
Chinese
而且中脉也不可得，因为一切都安住在自生大智慧的显现，无二的安乐所遍布的缘故。在中观中也是不可见的。为了明白地显示那个，般若波罗蜜多的结合，以方便的慈悲的自性，因此那个就是慈悲的方便，般若波罗蜜多中显明。一切法如何成佛的意义上，以三印之门而结合到彼岸，从大乐之身和无二之中，方便的坛城变化之身，大悲的自性者完全显示。因此，对于那个，具有大悲方便的坛城的般若波罗蜜多是无二的意义，三身以无二的方式显明。而且，在根本续中说：为了破除低劣见者的空性，以及考察的山峰，一切法仅仅以中观之门，显示进入那个意义的彼岸。以正直的道路而行持，不会获得决定的果实。以结合三印的力量，任运成就的显现光明无自性。从般若波罗蜜多的意义中，慈悲方便的坛城显明。如此说。那么，如果不显示那个意义，而显示坛城观修的次第，以及讲述各种差别的分别念，是从什么意图呢？为了从进入者的士夫根器和界限的各种差别，从各别的分别念中遣除，为了通过分别念显示不分别的意义。对于没有分别念的法，为了有情而完全考察，由于信奉不分别，一切都以分别念来考察。而且，第一句显示自性。第二句显示需要的体性。第三句显示进入道。第四句显示对治的决定词。那些是为了什么而显示呢？结合到称为分别念的决定词中。那个意义是从第七分别念中显示，上面已经说过了。现在为了在一切坛城中不冒犯本尊，而宣说赞颂的歌，首先是称扬功德：如同山崖的声音，在法的词句中。ེ་转变成。由此大乘的，功德圆满增长之歌。对于坛城之中的诸位本尊。以各自的功德之门，偈颂犹如山崖一般，声音最终领悟空性， ༄。因为没有执着。转变成为了宣说佛法真如三昧耶的语句。从那之中，为了表示真如，大乘之歌，所有真实的功德增长，就像这样，大目标和，大见解和，大智慧和，大修行和，大事业和，以大果，叙述了胜过其他的事。因此，显示了声音的相和，意义的相。那赞颂的是什么呢？三时之本尊三昧耶，赞颂所有如来。以不违背之义故为三昧耶，不改变三时，恒常安住之三身无二之佛，赞颂其转变成为了所有如来之自性。其中首先，如来部，从法界智所生。为了从身之坛城之门显示意义平等性不改变，慈悲不断绝。无等不动平等性，至高法性者。慈悲之本体，救度有情之痛苦。无边功德，赐予所有成就者。无垢不动无等，神圣至高法性者。如此显现之诸法，实乃意义法性平等性之身。成为所有功德生起之所依。那自性之门即是自性身。从显现之门即是智慧身。那二者无二之门即是法身。对于那，任何有相之分别念都不能动摇，故名无等不动。如此显现之圆满报身，以相好和，力量和无畏所庄严，故名平等性至高法性者。化身具有相好和不具有相好之相，乃大悲之本体，所有有情之痛苦，以各种各样的门
English
And the central channel is also unattainable, because everything abides pervaded by the bliss of the manifestation of great self-born wisdom, which is non-dual. In Madhyamaka also, it is not visible. In order to clearly show that, the union of Prajñāpāramitā, with the nature of compassion of skillful means, therefore that is the skillful means of compassion, manifest in Prajñāpāramitā. How all dharmas become enlightened, through the gate of the three seals, they are united to the other shore, from the body of great bliss and non-duality, the body of the mandala of skillful means, the nature of great compassion is fully revealed. Therefore, for that, the Prajñāpāramitā with the mandala of great compassion skillful means is of non-dual meaning, the three bodies are revealed in a non-dual manner. Moreover, in the root tantra it says: In order to destroy the emptiness of the inferior viewers, and the mountain of examination, all dharmas only through the gate of Madhyamaka, show the other shore of entering that meaning. By practicing on the straight path, one will not obtain the definite fruit. By the power of uniting the three seals, the spontaneous manifestation is clear and without self-nature. From the meaning of Prajñāpāramitā, the mandala of compassionate skillful means is revealed. Thus it is said. So, if that meaning is not shown, but the order of mandala contemplation is shown, and the various distinctions of various explanations are shown, what is the intention from? In order to turn away from the various distinctions of the faculties and realms of the person who enters, from the separate distinctions, in order to show the meaning of non-distinction through distinction. For the dharmas without distinction, for the sake of sentient beings, completely examine, because of devotion to non-distinction, everything should be examined with distinction. Moreover, the first sentence shows the nature. The second sentence shows the nature of the need. The third sentence shows entering the path. The fourth shows the definitive term of the antidote. Why are those shown? Combined into the definitive term called distinction. That meaning is shown from the seventh distinction, which has been said above. Now, in order not to offend the deity in all mandalas, the song of praise is spoken, first is the praise of qualities: Like the sound of a cliff, in the words of the Dharma.ེ་ transforms into. From that, the song of great vehicle, the perfect qualities increase. To the deities in the mandala. Through the gate of their own qualities, the verses are like cliffs, the sound ultimately grasps emptiness, ༄. Because there is no clinging. It transforms into words that proclaim the suchness of Dharma, the three samayas. From that, in order to express suchness, the song of the great vehicle, all the true qualities increase, like this, great aim and, great view and, great wisdom and, great practice and, great activity and, with great fruit, it narrates the meaning that surpasses others. Therefore, it shows the characteristic of sound and, the characteristic of meaning. What does it praise? The three samayas of the three times' deity, praise all the Tathagatas. Because of the meaning of not transgressing, it is samaya, unchanging in the three times, the Buddha of the three bodies abiding eternally, praise that which has transformed into the nature of all the Tathagatas. Among them, first, the Tathagata family, arising from the wisdom of the Dharmadhatu. In order to show that the meaning of equality does not change from the gate of the body mandala, compassion is uninterrupted. Unequaled, unmoving, equality, the supreme Dharma nature. The essence of compassion, liberating the suffering of beings. Limitless qualities, bestowing all accomplishments. Immaculate, unmoving, unequaled, sacred, supreme Dharma nature. All the phenomena that appear like this are truly the body of the equality of the Dharma nature of meaning. It becomes the support for all qualities to arise. That gate of self-nature is called the self-nature body. From the gate of manifestation, it is called the wisdom body. The gate of non-duality of those two is the Dharmakaya. For that, no conceptual thought of any characteristic can shake it, therefore it is called unequaled and unmoving. The perfect enjoyment body that appears like this, adorned with marks and signs and, strength and fearlessness, is called the equality of the supreme Dharma nature. The emanation body has marks and signs and the aspect of not having marks and signs, is the essence of great compassion, all the suffering of beings, through various gates