Tibetan
ས་གོ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། །གཡོན་ཕྱོགས་གནས་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། །གར་མཁན་ཚུལ་འདྲ་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ། །འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །འབར་བ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་འོད། །ཐིམ་པས་རྒྱལ་མོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། པདྨོ་རིན་ཆེན་ལྡན་བྱས་ནས། །དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བྱུང་བ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འོད། །ཇི་བཞིན་མཁའ་ལ་གསལ་བ་དག །དྲི་མེད་ཉི་མའི་འོད་པས་འཚེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཀུན་དུ་དག །ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འདས་ནས་ཀྱང༌། །མ་ལུས་ཉེ་བར་ཁྱབ་བྱས་ནས། །འདོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཉེས།། འོད་འདུས་ཐོག་མའི་གཟུགས་ལ་གཟུང༌། །དེ་དག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་ནི། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་རྩ་ལས་བྱུང༌། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་སུ། །སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བྱ། །དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་པོ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དོན་གསལ་ཟིང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆའི་ཁམས་ལས་བྱས་པའམ། །སྲོག་ཆགས་ཀི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྭ་དང་བ་སོ་དང་རུས་པ་ལས་བྱས་པའམ། རྩི་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། །རང་གི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཟབ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ ༄། །སྒོ་ནས། །རླུང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དག་ནི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང༌། དགའ་བ་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་དང༌། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དག་ནི་སྲོག་རྟ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་བསྟེན་པ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཡིས། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་དེ་དང
Chinese
从地处开始，加持手印明妃，以无二之乐供养圣者，为利有情而取乐之智慧。如是于第七分别中说：从左方处所如理地，如欲而合。舞者之姿态，幻化之印。其亦如彩虹般显明。为使贪欲智慧显明之故，炽燃种种繁杂之光。以融入而加持王妃后，以智慧大誓言，以大乐幻化之表征表示，作莲花珍宝具足后，于虚空生起大乐时，自明智慧于彼光，如是于虚空显明者，以无垢日光之光辉照耀。菩提心彼一切皆清净，亦极超越三界，无余周遍后，极喜所欲之事，于光聚最初之形相而取。彼等以大成就，如欲而精勤。如是说。彼之积聚资粮之所依乃，一切界之自性，如是生、命、脉。于自之本尊之装束中，极作修持之手印。初从广大处所，以差别之门，为使入于三摩地坛城之入者，所缘之义明显成就之故。以金、银、铜、铁等宝物之界所作，或从有情之物所生之角、齿、骨所作，或从草木之物所生，或与自之本尊装束相合之身像，手印与头饰等修持之手印极作是说。又作甚深之灌顶，一切与智慧无二，以三种 ༄。 门。三种风与四轮及六根之显现乃界之体性。于彼三字之摄集，四喜之摄集，根境之摄集乃从命脉所生。如是于方便与智慧无二之自之本尊装束中，修持之手印极安住是说。彼即以入之方式，所依任何坛城，以种种手印之供养，弟子之众彼与，
English
From the earth, bless the Mudra Vidya, offering the noble ones with non-dual bliss, and taking the wisdom of bliss for the benefit of sentient beings. Thus, in the seventh distinction, it is said: From the left side, properly, combine as desired. The posture of a dancer, the illusionary seal. It is as clear as a rainbow. For the sake of clarifying desire and wisdom, the light of various blazing complexities. Having blessed the queen by absorption, with the great vow of wisdom, symbolized by the sign of great bliss and illusion, having made the lotus jewel complete, when great bliss arises in the space, self-awareness and wisdom are the light upon it. Those who are clear in the sky as it is, shine with the light of the immaculate sun. That Bodhicitta is completely pure in every way. Having completely transcended the three realms, having pervaded without exception, greatly delight in what is desired. Grasp the initial form of the gathering of light. Those are the great accomplishments. Strive diligently as desired. Thus it is said. The support for accumulating the assembly is the nature of all realms, as well as life and veins. In the attire of one's own deity, perform the Mudra of practice extensively. Initially, from a vast place, through the door of distinction, in order to make the meaning of the object clear and accomplished for those who enter the Mandala of Samadhi. Made from the realm of precious substances such as gold, silver, copper, and iron, or made from the substance of sentient beings, such as horns, teeth, and bones, or made from the substance of plants, or an image that matches the attire of one's own deity, hand gestures, head ornaments, and so forth, it is said to perform the Mudra of practice extensively. Furthermore, having made the empowerment profound, all are non-dual with wisdom, through the three ༄. doors. The appearance of the three winds, the four wheels, and the six senses is the nature of the realm. The collection of the three letters, the collection of the four joys, and the collection of the senses and objects arise from the life force. Thus, in the attire of one's own deity, which is non-dual with skillful means and wisdom, it is said that the Mudra of practice should be firmly established. That is, by the manner of entering, whatever Mandala is relied upon, with offerings of various Mudras, the assembly of disciples and that
Tibetan
་དེར། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པོ། །རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བར་གནས་ཤིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འཕྲུལ་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་དོན་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། །རང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་ཆེན་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ། ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྟོག་ཀུན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་སྤྲུལ་བྱས་པའི། །གཏམ་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཆད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་འདི་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང༌། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བྱུང་ཚུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣག་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་དབུགས་དབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན། །སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཅན་ནི། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྟག་པ་དམ་པ་བརྟེན་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་འགགས་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟག་པར་གནས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པར་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསལ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པས་རྟག་པར་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པར་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྟག་པར་གནས་པའོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དམ་པ་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དྲུག་གི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་དམ་པ་བརྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞུགས་པས་ན་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བཱ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པས་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་དྲུག་ལྷུན་ ༄། །གྲུབ་རྟག་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་དོ་བོ་ལ་གནས་ཏེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྣམས་ལ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱས་པ་ཡིན། །གང་ཟག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདྲ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟེན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ། འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
Chinese
在那里，供养后就修持它。无论六道的坛城中的哪一个，获得灌顶和誓言的本尊就是殊胜本尊。以三摩地清楚地安住于它的坛城中，以从各种手印变幻出来的供养云供养坛城，从而进行修持。那些通过三摩地坛城显现的门径，展示了积累资粮和修持的方法。因此，它也与第六品和第三品的意义相关联。此外，在第七品中说：以自之三摩地之明晰，积累福德智慧之资粮，以修持彼之事业，获得大乐无相之身。这显示了从吉祥金刚萨埵的坛城中，变幻出与自己坛城相符的广大坛城的方式。除此之外，通过所有的分别念，所有佛陀的种种变幻，按照各自的情况所变幻的故事，都应当详细讲述。所有的坛城轮，以及所有的瑜伽母续，都从这里展开，安住于一切的总自性中。此外，特别安住于六大部族的坛城自性中。更特别的是，自己部族所摄的坛城一个，根本坛城四个，变化坛城十个，依次显示的坛城二十个，以及广大变幻的坛
English
There, having made offerings, one practices it. Whichever of the mandalas of the six families, the deity who has obtained empowerment and samaya is the supreme deity. Clearly abide in its mandala with samadhi, and offer the mandala with the clouds of offerings transformed from various mudras, thereby practicing. Those, through the gateway of the clear mandala of samadhi, show the method of accumulating merit and practicing. Therefore, it is also related to the meaning of the sixth and third chapters. Moreover, in the seventh chapter, it says: With the clarity of one's own samadhi, accumulate the accumulations of merit and wisdom, by the activity of practicing that, obtain the body of great bliss, without characteristics. This shows the way of transforming a vast mandala that conforms to one's own mandala from the mandala of glorious Vajrasattva. Apart from that, through all the discriminations, all the transformations of all the Buddhas, the stories of what has been transformed according to each situation, should be told in detail. All the mandala wheels, and all the yogini tantras, are elaborated from here, abiding in the general nature of all. Moreover, in particular, abiding in the nature of the six great tribal mandalas. Even more particularly, one mandala that encompasses one's own tribe, four root mandalas, ten transformation mandalas, twenty mandalas shown in sequence, and the vast transformation of the
Chinese
此等之自性者。此乃瑜伽薄伽梵。恒常胜妙坚固也。如常时现前生起。本体自性极难超越。六身任运成就之佛陀即是瑜伽大性者，乃薄伽梵也。彼者恒常以自之自性而住，为利有情而安住，大乐之身自性不灭，安住于大乐恒常之界中，与无二之身，以无二平等之相恒常安住。本体之身，以周遍一切之方式恒常安住。智慧之身，以明澈唯一之方式恒常安住。圆满报身，以功德一切庄严之所依之门恒常安住。化身，以相续不断生起之门恒常安住。是故恒常胜妙坚固也。如是，以六身之相之方式安住故，乃胜妙坚固也。彼者安住于不住之涅槃故，如恒常现前生起般，不改变，于本体自性中安住故，极难超越也。如是，于根本续中云：瑜伽大薄伽梵。六身任
English
The nature of these is: This is the Yogi Bhagavan. Constant, sacred, and steadfast. Like always appearing now. The essence is difficult to transcend. This Buddha of the six spontaneously accomplished bodies is the nature of the great Yogi, the Bhagavan. He always abides by his own nature and dwells for the benefit of beings. The body of great bliss is naturally unceasing and abides in the realm of great bliss and great constancy. The non-dual body abides eternally in the form of non-duality and equality. The body of essence abides eternally in the manner of pervading all. The body of wisdom abides eternally with clarity and singleness. The body of perfect enjoyment abides eternally through the door of the basis adorned with all qualities. The body of emanation abides eternally through the door of continuous arising. Therefore, it is constant, sacred, and steadfast. Thus, abiding in the manner of the six bodies, it is sacred and steadfast. He abides in non-abiding nirvana, so like always appearing now, he does not change, and abiding in the nature of essence, he is difficult to transcend. Thus, in the root tantra it is said: The great Yogi Bhagavan. Six bodies spontaneously