Tibetan
བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྐལ་པ་བྱ་བར་མི་འཐོབ་པ། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་དག་གིས། །བསྒྲུབ་སྣ་ཀུན་དུ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དམ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པས་བསྐལ་བ་བེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཤེས་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒྲུབས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེས་ན། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་བདག་གིས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་མམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་དོན། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་བལྟ། །རིག་འཛིན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ ༄། །སེམས་དཔར་བདག་སྦྱོར་བ། །ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ཞེས་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟེན་དང་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྦྱོར་ཞིང༌། ལེའུ་དགུ་པའི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་རྣམས་དང་ལས་གཞན་དག་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་བསལ་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་ལས་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་བདག །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང་རང་རང་གི་ལས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང༌། ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐས་བཞིན་འཛེག་པ་དང༌། རི་བྲགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ས་འོག་གི་གཏེར་དང་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང༌། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྔོན་དུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་མ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། །ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །ལས་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་དག །ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །མཚན་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྩེ་གཅིག་པས་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བས། རྒྱ་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་ ༄། །རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོམས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དག་དང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཡོང་བསྒོམས་ན། །བསྒོམ་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྦྱོར་ཡང༌། །རང་བྱིན་བརླབ་འདི་གྲུབ་མཆོག་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉིན་ཏེ་གྲུབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཞིང་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས་ལས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་སྐལ་མཉམ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་དང༌། དགུ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གནས་ཏེ། གང་གིས་ལྡན་པ་འདི་མཐོང་ཞིང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཆོད་བྱེད་ལ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མཐོང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །མཐོང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པོ་འདིར་བཞུགས་ཏེ། མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཆོད་ན། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ལྷའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་མཆོད་བྱས་པའི། །བསོད་ནམས་རྟག་པའི་ཅི་འདྲ་བ། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལེའུ་བདུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འགྲུབ་སྟེ། འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའང༌། །བདེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང༌། དེར་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་བལྟས་ནས། རེག་བྱའི་བདེ་བ་སྦྱོར་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་མཚན་མས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བྱས་ཤིང༌། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རེག་པ་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་སྒོ་ནས་ནི། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ལེའུ་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨིན་ཅིང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པས། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང༌། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞི
Chinese
为了事业。首先，通过成就殊胜之门：劫中难以获得，所有殊胜佛陀，以何等手印仪轨，于一切修持中皆能获得？何等殊胜成就，六身自然成就，此即是决定意义的殊胜佛陀。以低劣乘，纵经无数劫修持亦不可得。若不知晓因缘，则无成就果之方法。通过特殊方便之门，以亲近修持四支之手印仪轨，于任何坛城中修持，则能获得大手印之成就。从何得知？自身修持之殊胜，我当观察。如是说，一切功德之生处，三身或六身之自性，即是自之体性。何时以智慧明晰，则于自之相续中生起并成就，此当于自之相续中观察。又于第七品中说：亲近修持四支之义，成就殊胜佛陀，彼以手印之仪轨，自观为坛城之主，从持明道之差别中，将生起殊胜之成就。如是说。通过成就共同成就之门：一切佛陀平等结合，空行幻化安乐之殊胜，金刚（༄།），自与心结合，以如实转变形相。如是说，作为与殊胜成就结合之支分，当修持世间事业及共同成就。以基础之等持，及所依与结合之等持，自与金刚萨埵结合，第九品之守护仪轨等手印之事业，及其他事业，因具有遣除损害之鬼神、守护及加持，故从所依与物质之门，如实地与各自之事业相符地转变。彼将成就何事耶？一切无余手印之主，纵使福德微小亦将成就。如是说，对于世间普通众生所具有之力量及各自之事业，及共同的诸天之助
English
For the sake of activity. Firstly, through the door of accomplishing the supreme: Difficult to obtain in an eon, all the supreme Buddhas, by what mudra rituals, will all kinds of practices be obtained? What supreme accomplishment, the six bodies spontaneously accomplished, that very form is the supreme Buddha of definitive meaning. By the inferior vehicle, even if practiced for countless eons, it will not be obtained. If one does not know the causes and conditions, then one is without the means to accomplish the fruit. Through the door of special means, if one practices the mudra rituals of the four branches of approach and accomplishment in any mandala, one will obtain the accomplishment of the great mudra. How is it known? The supreme of self-practice, that I shall examine. Thus it is said, the source of all qualities, the nature of the three or six bodies, that is one's own nature. When it is clarified by wisdom, it arises and is accomplished in one's own continuum, that should be examined in one's own continuum. Moreover, in the seventh chapter it says: The meaning of the four branches of approach and accomplishment, accomplishing the supreme Buddha, that very one, by the mudra ritual, views oneself as the lord of the mandala, from the distinctions of the path of the vidyadharas, the supreme accomplishment will arise. Thus it is said. Through the door of accomplishing common accomplishments: All Buddhas equally united, the supreme of the illusory bliss of the dakinis, Vajra (༄།), self united with the mind, by transforming the appearance as it is. Thus it is said, as a branch for uniting with the supreme accomplishment, worldly activities and common accomplishments should be practiced. By the samadhi of the base, and the samadhi of the support and union, one unites oneself with Vajrasattva, and the activities of the mudras such as the protection ritual of the ninth chapter, and other activities, because they possess the removal of harmful spirits, protection, and blessings, therefore, from the door of the support and substances, one transforms as it is in accordance with one's own activities. What will that accomplish? The lord of all complete mudras, even if merit is small, it will be accomplished. Thus it is said, for the power and respective activities that ordinary worldly beings possess, and the common assistance of the gods.
Chinese
拥有国王和龙王等血统的五种神通，七宝，在水中不沉没行走，像楼梯一样攀登天空，在岩石中无碍行走，地下宝藏和点石成金的药，如意宝瓶和宝剑、铃铛和眼药、服食精华和健步等事业，如根本续第五品所说，所有这些各种手印的自性，共同的成就，如果先前没有积累罪恶之人的群体，也没有长期修习，也能成就，那其他人更不用说了。又是第七品中说：如法改变仪容后，众多事业和成就，全部以各种手印，作为道之助伴而修成。这些显示了第三品的修法利益。以有相的会供和无自性的意义一心不乱，就能清楚地说明这一点。仅仅成就这个手印，所有佛都加持，极度加持之后，所有佛都聚集。这是说，通过两种手印之门串习修习，以两种手印的形象明显而加持。从那以后，以四种手印，咒语和其他手印以及自己的本性之加持，来摄集所有佛。又是《摄略品》中说：以禅定等四种，生起什么而如实修习，修习则一切成为自性，今生就能成就。菩萨的加持结合，自己的加持是殊胜成就，那一天成就，就能获得金刚萨埵。它的理由是：与一切佛平等结合，就与一切佛平等。因为与一切佛平等，所以能成就一切佛。以自己的觉性智慧，将一切法如何安住的自性，以两种手印的方式结合，就能与一切方位的坛城平等。因此，自己的相续中，身和智慧就显现。
English
The five supernormal knowledges possessed by the lineage of kings and dragon kings, the seven precious gems, walking without sinking in water, climbing the sky like a ladder, walking unhindered through rocks, underground treasures and the elixir for turning stones into gold, the wish-fulfilling vase and sword, bell and eye medicine, taking essence and swift feet, etc., as stated in the fifth chapter of the root tantra, all these various mudras' nature, the common siddhis, if even those who have not accumulated a group of sinful people beforehand and have not practiced for a long time can achieve them, then what need is there to mention others? Furthermore, it is said in the seventh chapter: Having transformed the appearance according to the Dharma, many activities and accomplishments, all with various mudras, should be accomplished as companions on the path. These show the benefits of the practice in the third chapter. With the assembly of forms and the meaning of no-self-nature, one-pointedly, it clearly explains this. Just by accomplishing this mudra, all the Buddhas bless, and after being extremely blessed, all the Buddhas gather. This means that by familiarizing oneself with meditation through the two mudra doors, the blessing of the clear appearance of the two mudras is obtained. From then on, with the four mudras, mantras and other mudras, and the blessing of one's own suchness, all the Buddhas should be gathered. Furthermore, it is said in the Condensed Chapter: With the four, such as samadhi, whatever is generated, if one meditates as it is, then everything becomes one's own nature, and one can achieve it in this very life. The combination of the blessing of the Bodhisattva, one's own blessing is the supreme accomplishment, and on that very day of accomplishment, one can obtain Vajrasattva. The reason for this is: By combining equally with all the Buddhas, one becomes equal to all the Buddhas. Because one is equal to all the Buddhas, one can accomplish all the Buddhas. With one's own awareness and wisdom, combining the nature of how all dharmas abide, in the manner of two mudras, one becomes equal in fortune to all mandalas in all directions. Therefore, in one's own continuum, body and wisdom become clear.
Chinese
已示现为成就。如根本续中所说：从大乐幻化佛陀中，以自之智慧而入，以二手印之等入，与一切坛城同分。如是说。此乃显示第五品之后行之事业，与第九品大手印等之修习次第之义。何为进入道之基础之影像之处？何以此具足者见，且于一切方式中作供养，彼亦将见一切佛陀，且已作供养。首先是周遍行之语，即无论何人之影像坛城，见，且身语意之手印具足之三者在此安住，见且于一切方式中作供养，彼亦将见一切佛陀且已作供养。又如《集略》中所说：金刚萨埵等诸天之，坛城见且作供养之，福德恒常为何如？影像坛城亦如是。如是说。此乃象征第七品之一分。成就福德与智慧之甚深与广大，以此与一切佛陀，以见与触，未入坛城者，亦将见真实。此影像之坛城，及依于彼之天之轮，种姓之佛陀众之坛城之相而安住之一切，以欢喜之面容观看后，施予所触之乐，即以福德与智慧之积聚之差别之门，以见与触之相而成就，未入修法之坛城者，亦将见真实法性之成就。又如第七品中所说：福德坛城见已，智慧坛城触已，从积聚之欢喜乐之门，将生起安乐之智慧。如是说。此乃象征第六品之义之一分。成熟且使三续之垢染清净，以见与触，以听闻与忆念，从一切罪业中解脱,