Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་མྱོས་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་མ་ཆིགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རག་བཞིན་ཡིན་པ་དག་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། སྐྱོན་མེད་བརྟག་པའི་གཏན་དུ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དོན་དུ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཤིང་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་སྲིད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་མྱོས་བྱེད་དང༌། རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཅིང་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ནི། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །འདུལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕགས་ཤིང༌། །མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའི་བདག། ༄། །འདུལ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུལ་མཛད་པ། །དེས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་གཞན་སྐྱོང་མཛད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་ནི། །རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། གྲོལ་བར་མཛད་པས་ཞི་བ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཚོགས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གནས་དབང་གི་ལས། །ཆགས་བྲལ་དྲག་པོས་གསད་པར་མཛད། །དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྟག་བ
Chinese
一切处皆是彼。也就是说，贪欲是六道众生。与之分离是进入下乘道的低劣种姓。欲望是被五种享乐所陶醉。解脱是不再执着于此。那些具有这些特质的人，为了调伏自相续，化现为化身而存在。因此，大金刚持安住于轮回与寂静的自性中。如《总集分别》中所说：于无过失之观察中，一切贪欲皆随顺，彼即秘密薄伽梵，大贪欲乃大乐。又，为了轮回的一个方面，总集三时之相，是因缘果之轮回诸法之自性，亦安住于成为世间最胜之地的梵天、遍入天和帝释天的体性中。三界是地下、地上、地上之上，其主宰是使人陶醉者、使人胜利者和使人成为蜂蜜者。三界是以欲界、色界和无色界所总摄之相。因此，存在于各种各样、各不相同，且成为六根对境的外器内情万物中的一切，皆是彼。如《总集分别》中所说：一切成就皆随顺，大贪欲乃薄伽梵，一切成就无漏之乐，乃大乐金刚持之身。又，三界之主无边际，调伏者乃三有三胜，一切即是故为三宝，三界之主即三界。又，众生福德极大增，一切不动皆是彼之主。调伏者乃心之动摇，一切所作皆是为彼之故。又，以勇气、尘土和黑暗，何故调伏众生者，因此乃普贤，以菩提行而利益他人。这是对共同乘的解释。关于特殊意义，如《第七分别》中所说：以解脱而寂静，欲望之聚成就广大，贪欲之相安住于权势之业，以离贪之猛烈而杀灭，三时三身常
English
All places are that itself. That is to say, desire is the sentient beings of the six realms. Being separated from it is the inferior lineage that has entered the path of the lower vehicle. Desire is being intoxicated by the five enjoyments. Liberation is not being attached to that. Those who have these qualities also abide in the form of emanations in order to subdue their own minds. Therefore, the Great Vajradhara abides in the nature of samsara and nirvana. As it is said in the Condensed Contemplation: In the determination of faultless examination, all desires are followed, that itself is the secret Bhagavan, great desire is great joy. Also, for the sake of one aspect of existence, it encompasses the aspects of the three times and is the nature of all the dharmas of existence of cause, condition, and result. It also abides in the essence of Brahma, Vishnu, and Indra, who have become the supreme abode of the world. The three worlds are the underground, the surface, and the above-ground, and their lords are the intoxicant, the victor, and the one who makes honey. The three realms are the aspects encompassed by the desire realm, the form realm, and the formless realm. Therefore, all that exists in the various and distinct objects of the external vessel and internal essence that have become the objects of the six senses is that itself. As it is said in the Condensed Contemplation: Since all accomplishments are followed, great desire is the Bhagavan, all accomplished, stainless bliss is the body of the Great Bliss Vajradhara. Also, the lord of the three worlds is infinite, the subduer is the three existences, the three supremes, and since it is all, it is the Three Jewels, the lord of the three worlds is the three realms. Also, sentient beings' merit greatly increases, all that is unmoving is the lord of that alone. The subduer is the movement of the mind, all actions are for that alone. Also, with courage, dust, and darkness, for what reason does the one who subdues sentient beings, therefore, is Samantabhadra, who benefits others through the practice of Bodhi. This is the explanation of the common vehicle. Regarding the special meaning, as it is said in the Seventh Contemplation: Being liberated is peaceful, the gathering of desires is accomplished and vast, the aspect of desire abides in the work of power, it is killed by the fierce detachment, the three times, the three bodies are constant.
Tibetan
ཞུགས་ཤིང༌། །སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་དག །མཆོག་གསུམ་ཐེག་པས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༌། །ལམ་གསུམ་མཛས་པས་གཞན་རྒྱུད་སེལ། །ས་གསུམ་གནས་དགའ་རབ་ཏུ་གནོན། །མཛད་པའི་ཚོགས་འཕྲུལ་དག་མཛད་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང༌། །ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཆགས་ཤིང༌། །དྲག་པོས་ཆགས་བྲལ་གསད་པར་མཛད། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྒྱས་འདོད་པའི་ལས། །ཞི་བས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་ཚུལ། །ཆགས་བྲལ་དགའ་མཐའ་བྲལ་བའི་དངོས། །རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་འབེབས་གཟུང་བཟློག །སྲིད་གསུམ་ཡི་གེས་རྩ་གསུམ་འགེངས། །མཆོག་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས། །སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་སུ། འགྲོ་བ་དག་ནི་མ་ལུས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ ༄། །ཚུལ་གཉིས་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། །རྟག་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལེའུ་དགུ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤས་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེང་གེའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་གོ །ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཁྱབ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མ
Chinese
进入，三有三身心中喜，三宝乘法调伏众生，三道庄严消除他续，三地安住极欢喜，行持事业幻化诸事业，种种事业极行持。如是说。又根本续云：以权力的欲望之义而贪著，以猛烈行使贪离而诛杀，功德众增长欲望之业，以寂静而极度解脱。如是等等宣说。从法界之门而言秘密事业是，于七种分别念中说：欲望是欢喜之相，贪欲是随喜之行，贪离是离喜之实，解脱是俱生之。如是说。又，于三时之中降伏摄受遮止，三有以文字圆满三脉，三宝显明，世界诸界亦显明，种种安住之法皆是，不是其他唯是大乐。如是。彼等之结尾而作论证：所化有情皆是，一切皆于此处转变。彼等无边殊胜，法界平等与不平等，虚空界之无边际，一切事物即是彼。如是说。广大之 ༄。 两种方式，以及以形状的方式，一切法皆安住，是普贤之自性。彼亦于摄略分别念云：恒时清净一切之胜，本来解脱如来，普贤一切之主，菩提心性决定。如是说。此乃第九品之手印大多摄略，以如意宝与狮子之譬喻显示。现在为了使分别念显现之世俗谛，以及以和合之义而摄集会供轮，于虚空一切之时，吉祥，金刚萨埵如来，一切佛陀和合者，空行幻化之大乐。如是说，所调伏之事物何处遍布，法性之自性彼等一切是吉祥金刚萨埵，譬如芝麻之充满。如是二义之方式而安住之吉祥金刚萨埵彼即是如来之体性。何者，乃是吉祥一切佛陀与平等和合者
English
Entering, the three realms and three bodies are happy in the heart, the three jewels of the vehicle tame beings, the three paths are beautiful and eliminate others' continuums, the three grounds abide and are extremely joyful, performing the activities of magical manifestations, and practicing various activities. Thus it is said. Also, from the root tantra: With the desire for power, one becomes attached, with fierceness, one kills attachment and separation, the accumulation of qualities increases the work of desire, and with peace, one is completely liberated. Thus and so forth it is said. From the door of the sphere, the secret activity is: In the seven kinds of discrimination, it is said: Desire is the aspect of joy, attachment is the way of rejoicing, detachment is the reality of being free from joy, and liberation is co-emergent. Thus it is said. Again, in the three times, subdue, seize, and avert. The three realms are filled with the letters of the three channels. The three jewels become clear, and the realms of the world also become clear. All the various abiding dharmas are, and are none other than great bliss. Thus it is. Concluding and reasoning those, all sentient beings are, and everything is transformed here. Those are endless and supreme, the equality and inequality of the dharmadhatu, the infinity of the space realm, all things are that. Thus it is said. The vast ༄. Two ways, and in the way of form, all dharmas abide, is the nature of Samantabhadra. That is also said in the condensed discrimination: Always pure, the best of all, primordially liberated, the Tathagata, Samantabhadra, the lord of all, the nature of Bodhicitta is certain. Thus it is said. This mostly summarizes the mudras of the ninth chapter, and shows them with the metaphors of the wish-fulfilling jewel and the lion. Now, in order to gather the mundane truth in which discrimination manifests, and to gather the assembly circle with the meaning of union, at the time of all space, auspicious, Vajrasattva Tathagata, all Buddhas united, the great bliss of the illusory Dakini. Thus it is said, wherever the object of taming pervades, the nature of dharmata, all those are auspicious Vajrasattva, like a sesame seed filled. Thus, the auspicious Vajrasattva abiding in the manner of two meanings is the nature of the Tathagata. What is it, is the auspicious union of all Buddhas
Tibetan
ཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཤིང༌། །ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིས་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་གནའ་བུ་དང་སེང་གེའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་གིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་དུ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དྲང་པའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པས། ཆོ་ག་གང་ ༄། །དག་གིས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཚེ་འདིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེས་ན། དེ་ནི་བདག་གིས་བརྟག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བདེ་བའི་མཆོག །བདག་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བདེ་མཆོག་གི །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་དམན་ལམ་ཞུགས་པས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་འགྱུར། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་གནས་དོན། །རབ་གསུངས་ཐེག་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་བསྡུས་ཏེ། ངང་པ་དང་སེང་གེའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མ་ཡིན་སེམས། །ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཏེ། །ལུགས་མ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ། །ཞེས་ཏེ། གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་སྒྲུ