Tibetan
ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ ༄། །དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། དུར་ཁྲོད་དང་ལྷའི་གནས་དང་མ་མོའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐལ་བ་བླངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱི་བ་བརླབས་ནས། གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེའམ་སོར་རིས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཆུས་བསྲུང་བ་དང༌། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། ལྷ་དཔལ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུས་བསྲུང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་གིས་གང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་ནས། རྟེན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། རང་གི་གསང་བསྔགས་འབུམ་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་སྦྱོར་བས་ཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བ་དང༌། པདྨ་གར་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་མའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བ་དང༌། རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཆོ་གས་གསལ་བར་བྱས་ནས་གང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཡང་རྟ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ ༄། །ནས། སླར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསལ་བ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། གང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གོ་ཆ་དང་གོ་ཆིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས། དང་པོར་ནད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། ཆོས་སེམས་པ་ཡི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དག་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དང་པོར་རིམས་དང༌། དུག་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞི་བའི་ལྟ་བས་ནད་པའི་ལུས་ལ་བྱ་བ་ཅིང༌། རིམས་དང་དུག་གི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྡུག་པ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་གྲང་བའི་རིམས་ལ་ནི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང༌། ཚ་བའི་རིམས་ལ་ནི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་སོ། །ཡང་ནང་བཟློག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་མཚམས་སུ་བཞག་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྟ་ཞིང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱའོ། །ཟུག་རྡུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་འབྱོར་ན་ལྟར་མཛད་པའོ། །མིག་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མིག་ལ་བྱུག་པའོ། །ཀླད་ནད་སེལ་བར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་པོས་ནད་རྣམས་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེན་ཞིང་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བཏུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཡས་པ་ཡི་ནི་ལག་པ་ཡིས། །སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་བཅིང་ས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ༄། །དང་པོར་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བསྲུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀའི་ཕྱག་རྒྱས་དུག་གི་ལས་དག་བསྲུང་བ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྔགས་དག་ཁྲིའམ་འབུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། བསྲུང་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མཐའ་སྔགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། །གང་ཞིག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གསོ་བའོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བས། །རྟ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞོན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟ་གསོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གསོ་བ་དང༌། བྱ་གསོ་བ་དང་ཤིང་དགས་གསོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས་དང་པོར་དགྲ་ཆ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕངས་མ་འཕངས་དང༌། དེ་བཞིན་ལག་པས་འཕངས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་ཆ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་གཞོམ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕངས་པ་ནི་མེ་སྒྱོགས་དང་ཆུ་སྒྱོགས་དང་རྡོ་སྒྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །མ་འཕངས་པ་ནི་རལ་གྲི་དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་པས་འཕངས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་མདའ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕངས་ནས་སླད་དུ་བཟུང་བ་ནི་ཞགས་པ་དང་ཐག་མདུང་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱིས་འགྱེད་པ་ནི་རྐང་བའི་ཕྲ་བ་དང་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འབིགས་པ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས། དབྱིབས་དང་བདེ་བླང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་དང་འདྲེན་དང་མྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ༄། །དང་བདེ་བླག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། འགེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། འཕེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མནན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་སྒོ་ནས་འབིགས་པ་བཅུའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འཕངས་དང་མཉམ་པར་འཕངས། །དེ་བཞིན་གློག་ལྟར་འཕངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ངེས་པར་བཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོང་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་ལས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནི། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །མཐེ་བོང་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། །དངོས་གྲུབ་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་གི་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལེགས་བཅངས་ལ། །བདག་གི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྦྱོར་བས་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྦྱོར་བས་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་སྦྱོར་བས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཕྲིན་ ༄། །ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་དག་བརྩམ་པའི་དུས་སུ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྡོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས། །དང་པོར་གནོན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས། །རྐང་པ་བརྐྱང་དང་གནོན་པ་དང༌། །བསྐུམ་ནས་འདེགས་པའི་སྟབས་དག་གིས། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བྱ། །རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གནོན་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། །སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་ཕོ་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཚུལ་ནི། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔལ་མནན་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཆ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆ་ལ་ག
Chinese
拉 Vajrasattva（金刚萨埵） ༄། །凭借威力的结合。从坟地、天界或空行母之地取灰烬，以自身的真言念诵加持。对于想要守护之物，点上圆点或画三道指印。如此凭借结合，用水守护，用芥子守护，用唯一尊贵之神的身躯守护，用坛城广大的结合守护。这些的简要意义是，为了守护某物，首先进行积累资粮等次第，与守护轮和智慧本尊相结合，将三种所依中的任何一种置于前方，念诵自己的秘密赞颂十万遍进行加持。所要守护之物，向三宝祈求庇护，以真言加持后，就对其进行守护。如果缺少这些物质，并且自己的禅定清晰，那么就用简略和广大的两种结合来进行守护。现在为了用其他结合进行守护，说了“金刚萨埵威力的结合，一切佛陀之主结合者”等。用毗卢遮那佛的结合，以轮之手印守护；同样，用黑鲁嘎的手印守护；用莲花自在王的手印守护；用金刚亥母的手印守护；用至上骏马嬉戏的手印守护。简要的意义是，安住于各个种姓的瑜伽，以各自手印的相，通过观修和念诵的仪轨使其清晰，然后加持于所要守护之物上。仪轨的支分是，四种事业根据情况而结合，通过种姓的仪轨进行守护。这些的利益因为容易理解所以没有讲述。另外，对于至上骏马的结合，则如仪轨般讲述：迎请智慧坛城降临，收摄誓言坛城，然后使种姓主尊的身躯清晰而进行守护，所要守护之物融入自身的身躯或任何本尊之中，作为盔甲和盔甲束缚之状而行。
English
La Vajrasattva ༄། །By means of powerful union. Take ashes from a charnel ground, a celestial abode, or a ḍākinī place, and bless them with the recitation of your own mantra. For that which you wish to protect, apply a dot or three finger marks. Thus, by means of union, protect with water, protect with mustard seeds, protect with the body of the one glorious deity, protect with the vast union of the mandala. The condensed meaning of these is: in order to protect something, first perform the sequence of accumulating merit and so forth, and having united with the protective wheel and the wisdom deity, place any of the three supports in front of you, and bless it by reciting your own secret praise a hundred thousand times. The thing to be protected, beseech refuge in the Three Jewels, and having blessed it with mantra, protect that itself. If those substances are lacking, and your own samādhi is clear, then protect with the two unions of condensed and extensive. Now, in order to protect with other unions, it is said, "Vajrasattva, the glorious union, the lord of all Buddhas, the one endowed with union," and so forth. Protect with the wheel mudrā by means of the union of Vairocana; likewise, protect with the mudrā of Heruka; protect with the mudrā of Padmāgaravaṃśa; protect with the mudrā of Vajravārāhī; protect with the mudrā of the supreme horse playing. The condensed meaning is: abiding in the yoga of each family, make clear the characteristics of your own mudrā with the rite of meditation and recitation, and then apply it to that which is to be protected. The limbs of the rite are: the four activities are combined according to circumstances, and protection is performed through the rite of the family. The benefits of these are not explained because they are easy to understand. Furthermore, for the union of the supreme horse, it is explained as in the rite: invite the wisdom mandala to descend, gather the commitment mandala, and then protect by making clear the body of the chief of the family, and the thing to be protected enters into your own body or any deity, and acts as armor and armor binding.
Chinese
，用珍宝头饰和丝绸垂饰装饰后，高兴地拍掌三次使其稳固。所有守护的象征手印的意义的详细解释。现在是第二十三，名为“全部医治的手印”。首先解释消除疾病的仪式：示现佛法觉悟之心，以及金刚拳等等，首先为了消除瘟疫和毒，以专注的瑜伽，用金刚拳的手印和寂静的目光作用于病人的身体，驱除瘟疫和毒的不悦形象。对于寒性瘟疫，用身和红色光芒的集合来守护，对于热性瘟疫，用如水晶般的颜色。再次，为了遣除内在并消除痛苦，将金刚独股印如顶髻般置于祈愿之处，观察四方，摧毁所有疾病和痛苦。为了消除刺痛，如果得到金刚独股印干燥的手印，就如愿以偿。为了平息眼疾，将吉祥成就眼的手印涂抹于眼睛上。为了消除脑部疾病，用神圣的金刚拳将疾病引向口的方向，并以与天神结合的瑜伽饮用。其咒语和手印是“达塔嘎达”等等。简而言之，就像这样：通过清晰地展现种姓的瑜伽，加持自己的身语意，为了守护他人，念诵自己的咒语，并通过各自的手印将其应用于其事业中。现在，为了用手印守护，用右手的，从菩萨的顶髻束缚处，等等。 ༄。首先，用顶髻手印守护年轻人，用化身头的蛇冠手印守护毒的事业，用轮的手印从所有邪魔中解脱，用金刚手印成就所有事业，并展示这些的利益。简而言之，安住于瑜伽，念诵自己的秘密咒语十万或百万遍，在应用于守护事业时，念诵 嗡 惹叉 惹叉 吽（藏文：ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 守护 守护 吽）。
English
, adorned with precious head ornaments and silk pendants, clap the palms three times with joy to stabilize it. This is a detailed explanation of the meaning of the hand gestures that are the symbols of all protection. Now, the twenty-third is called the "Mudra of Healing All." First, the ritual of dispelling disease is explained: Showing the way of Dharma mind, and with the vajra fists, etc., first, in order to dispel epidemics and poison, with single-pointed yoga, act on the patient's body with the mudra of the vajra fist and a peaceful gaze, dispelling the unpleasant images of epidemics and poison. For cold epidemics, protect with a collection of body and red rays, and for hot epidemics, with a color like crystal. Again, in order to reverse inward and eliminate suffering, place the vajra single-pointed mudra like a crown on the aspiration point, look in all directions, and destroy all diseases and suffering. To eliminate stinging pain, if one obtains the dry mudra of the vajra single-pointed one, it is done as desired. To pacify eye diseases, apply the mudra of the glorious accomplished eye to the eyes. To eliminate brain diseases, draw the diseases towards the mouth with the sacred vajra fist, and drink with the yoga combined with the deities. The mantra and mudra of that itself are "Tathagata," etc. The condensed meaning is like this: By clearly revealing the yoga of the lineage, bless one's own body, speech, and mind, and in order to protect others, recite one's own mantra and apply them to their respective activities through the gate of their respective mudras. Now, in order to protect with mudras, with the right hand, from the place where the crown of the bodhisattva is bound, etc. ༄. First, protect the youth with the crown mudra, protect the activities of poison with the snake-crest mudra of the emanation head, liberate from all demons with the wheel mudra, accomplish all activities with the vajra mudra, and show the benefits of these. In brief, abiding in yoga, recite one's own secret mantra ten thousand or a hundred thousand times, and when applying it to the activity of protection, recite Om Raksha Raksha Hum (Tibetan: ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ rakṣa rakṣa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Protect Protect Hum).