Tibetan
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང༌། འདོད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །རྒྱལ་ཐེབ་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོན་ ༄། །པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་མཆོག །དབུ་རྒྱན་མི་འགྱུར་དམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་བརྡར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་བརྡར་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཚོན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པའི་ཚོགས་དག་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་པདྨོའི་རང་བཞིན་གཅིག །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་དབང་བསྐུར་ཆེ། །ཡིན་པར་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་གསུངས། །རིགས་སོ་སོའི་དབུ་རྒྱན་གོང་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། ནོར་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། །སྙིང་ཡང་ནོར་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས། །སངས་རྒྱས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་བཤད། །ཡིན་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་གདུང་བས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། ག་པུར་ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། །སྦྱར་བ་ཁྲག་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རིགས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང༌། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚོན་ཉིད་མཉེས་པར་མཛད་པའོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ༄། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མནའ་བསྒག་པ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་ཐོབ་ནས་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་དག །ཇི་ལྟར་མནའ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༌། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞིའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་དག་གི་ཚུལ་གཅིག་པའི་ལས་ཅན་དེ། སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་མཐའ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ནི་མཆོད་པའི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མཆོད་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །སྒྲའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོས་པར་གྲག་པ་དག་ནི་སྒྲའི་ལྷ་མོའོ། །དྲི་ཞིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིའི་ལྷ་མོའོ། །རོ་ཐམས་ཅད་རས་ཡ་ནའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རོའི་ལྷ་མོའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རེག་གི་ལྷ་མོའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཡང་སྣང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ ༄། །ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བཞིའི་རིམ་པའི་བརྡ་ལས་དང་པོར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བ། །རང་གི་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མཆོད་ན་ནི། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་ཉིད་མཉེས་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཉེས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ནི་མཉེས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་འགྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ནི་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་དག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་རིམ་པ་བཞིན། །དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རྒྱུན་མཐུན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ནི། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དག་གིས། །རྗེས་སྦྱོར་ལ་སོགས་གསལ་བར་འགྱུར། །མི་རྟོག་རྣམ་གོལ་བློ་འབྲས་བུ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་བསྙེན་
Chinese
等等这样说了。金刚国王就是与吉祥金刚萨埵无二而安住的形态，是所有天女的一切受用和一切欲妙生起之处，对于一切所知没有愚昧的，具有一切遍知智慧，恒常勤奋地行持利益有情之事。国王代理人就是随学他，并且清楚地了知和成办一切事业和行为，以及具足所有仪轨支分。事业金刚就是精通某一方面的事业，并且具有精进智慧的助伴，具有上中下三种根器。这些就是显示了所依补特伽罗的特征。现在是为了显示灌顶的表征，诸佛皆是珍宝胜，不变顶饰殊胜者。等等，这就是说，为了表示五部坛城以及功德的王位，用五种珍宝做成的五顶冠，为了表示六种智慧和六度波罗蜜多，用颅骨鬘，为了表示具有第六金刚持大主尊，用佛陀顶髻宝来表示。又是为了表示如来等其他部的坛城自性之部的自性，以及智慧和功德和事业的聚积的象征，一个佛陀自性成就，同样一个莲花自性。一切灌顶大灌顶，说是为了成就一切义。如上所说显示各部的顶冠，从而解脱了真实性的表征。此外，供养的次第是，说是财富的精华，心也是珍宝中的殊胜者，说是佛陀表征的手印。是上中下三种中最为殊胜的，就是具有信心并且以心虔诚地如教奉行。又是会供轮中的修持物品是，羯布罗、赤旃檀，说是混合大血。等等这样说了，会供轮的中央是五种甘露，以及大贪著的象征和六种供品受用的缘
English
Etc. were spoken. The Vajra King is the form of being inseparable from the glorious Vajrasattva and abiding, is the source of all enjoyments of all goddesses and all desirable things, is without ignorance towards all knowable things, possesses the wisdom of all-knowing, and is constantly diligent in practicing the benefit of beings. The royal representative is the one who follows him, clearly knows and accomplishes all actions and activities, and possesses all the limbs of the ritual. The Karma Vajra is the one who has mastered one aspect of activity, possesses the companionship of diligence and wisdom, and has the capacity of the three levels of superior, middling, and inferior. These are what show the characteristics of the support person. Now, in order to show the symbols of empowerment, "All Buddhas are supreme jewels, the unchanging and supreme crown." etc., that is, as a symbol of representing the five families of mandalas together with the kingdom of qualities, a five-pointed crown made of five precious jewels, and as a symbol of representing the six wisdoms and the six perfections, a garland of skulls, and as a symbol of possessing the great sixth Vajradhara, it is represented by the Buddha's crown jewel. Again, as a sign of representing the nature of the nature of the other family mandalas of Vairocana and others, and the accumulation of wisdom, qualities, and activities, one Buddha nature accomplished, and likewise one lotus nature. All empowerments, great empowerments, it is said to accomplish all purposes. By showing the crowns of each family as mentioned above, the symbol of suchness is liberated. Furthermore, the order of offerings is said to be the essence of wealth, and the heart is also the most excellent of jewels, it is said to be the Buddha's symbolic mudra. The most excellent of the three, superior, middling, and inferior, is the one who has faith and performs according to the teachings with heartfelt devotion. Also, the substances for practice in the assembly circle are camphor, red sandalwood, and a mixture of great blood. Etc. were spoken, in the center of the assembly circle are the five nectars, as well as the symbol of great attachment and the cause of enjoyment of the six kinds of offering substances.
Chinese
聚集所有障碍并使其贫乏。因此，在供养之时，它显示了外、内、秘密方式的真如之义，象征着各自的特征，并使坛城的象征感到满意。现在为了指示誓言的象征。 ༄། 之后是成就的誓言，被称为誓言。等等。进入坛城并获得灌顶后，戒律的次第，如誓言和誓言中所承诺的那样安住，不超越它，并通过四天女的意义之门，通过了解来实现真如。此外，手印的象征是：所有如来也，不应超越。等等。瑜伽士应当时时修习身语意的誓言手印，为了让善逝也对此进行印证，与身语意手印结合是誓言的殊胜。然后，结合、手印和誓言的行持方式相同，为了将各种事物结合为一体的自性。此外，为了通过供养的方式指示象征：它的近处受用，是三界的一切。等等。在种姓坛城中显现的结合，将外内器情的一切显现，观想为本尊和本尊母的坛城，并将从中产生的一切显现，幻化并陈设为供养的集合。那么，它是怎样的形态呢？是六种欲望的功德，以自己的受用成为供养自己的象征。颜色和形状的形态是色天女。声音的各种差别显现的是声天女。以散发香味的方式是香天女。一切味道转变为拉斯亚纳的形态，通过执持它的是味天女。体验喜悦和快乐二者的意义是触天女。将无漏的智慧与解脱的道路结合是法天女。这些也显现在一切外在的元素上，自己本身
English
Gather all obstacles and make them poor. Therefore, at the time of offering, it shows the meaning of suchness in the outer, inner, and secret ways, symbolizes their respective characteristics, and pleases the symbols of the mandala. Now, in order to indicate the symbol of the vow. ༄། Then comes the oath of accomplishment, which is called the vow. And so on. Having entered the mandala and received empowerment, the order of precepts, abide as promised in the oath and vow, not going beyond it, and through the door of the meaning of the four goddesses, realize suchness through understanding. Furthermore, the symbol of the mudra is: All the Tathagatas also, should not be transgressed. And so on. The yogi should always meditate and accomplish the mudras of body, speech, and mind vows, and in order for the Sugata to also seal it, the union with the mudras of body, speech, and mind is the supreme of vows. Then, the actions of union, mudra, and vows are the same, in order to unite various things into the nature of one. Furthermore, in order to indicate the symbol through offering: Its near enjoyment is all of the three realms. And so on. The union manifested in the family mandala, visualize all the appearances of outer and inner vessels and beings as the mandala of deities and consorts, and transform and arrange all the appearances arising from it as a collection of offerings. So, what kind of form is it? It is the merit of the six desires, which becomes a symbol of offering oneself with one's own enjoyment. The forms of color and shape are the goddess of form. The various distinctions of sound that appear are the goddess of sound. The way of emitting fragrance is the goddess of fragrance. All tastes are transformed into the form of Rasyana, and through holding it is the goddess of taste. Experiencing the meaning of both joy and happiness is the goddess of touch. Combining the uncontaminated wisdom with the path of liberation is the goddess of Dharma. These also appear on all external elements, oneself
Chinese
因为是融入之故，瑜伽士的受用应当如实宣说。现在，为了从四种结合次第的表示中首先显示体性，我与殊胜本尊结合，乃是自之供养誓言。若以随结合供养，则是所有结合之安乐殊胜。以佛表示之手印，说是大乐。首先是简略显示体性，以结合使自己成就为因的金刚萨埵，是殊胜本尊之结合，乃是令自己欢喜之支分。随后以结合生起佛母，并以菩提心之光芒使事业清净至究竟，乃是欢喜之第二支分。以极结合生起坛城，并由彼等以共同与特殊而广大成办，乃是欢喜之第三支分。于彼，以加持六处，以及观修身语意金刚等，成为殊胜安乐，成就一切智智与此生之现量，并结合于大乐之身。因此，大结合亦说是安住于果之自性中。又，为了显示彼之词义，仅于智慧入定，即说是瑜伽。如是等宣说了两个偈颂。首先，以五种现证菩提以五智之方式结合，并以使五种菩提心明亮之方式，仅缘于方便之身，即是说了仅之语。其他容易了解，而彼之义则是于第七分别中清楚宣说。以四结合之次第，于坛城圆满之后，以随后趋入之事业，应当成办坛城。如是说。又于根本续中亦云：结合之差别次第，于坛
English
Because it is the cause of merging, the enjoyment of the yogi should be explained as it is. Now, in order to first show the nature from the expression of the order of the four unions, I unite with the supreme deity, which is my own offering vow. If offering is made with subsequent union, then it is the supreme bliss of all unions. It is said to be great bliss by the mudra of the Buddha's expression. First, the nature is briefly shown, and the union makes oneself accomplished as the Vajrasattva of the cause, which is the union of the supreme deity, which is the limb of pleasing oneself. Then, by the subsequent union, the consort is generated, and the activities are purified to the end by the rays of the bodhicitta, which is the second limb of pleasing. By the very union, the mandala is generated, and by them, the common and special are widely accomplished, which is the third limb of pleasing. In that, the six sense bases are blessed, and by meditating on the body, speech, and mind vajras, etc., it becomes supreme bliss, and the omniscient wisdom and the direct perception of this life are accomplished, and it is united with the body of great bliss. Therefore, the great union is also said to abide in the nature of the fruit. Also, in order to show the definition of that, only meditating on wisdom is said to be yoga. Thus, two verses were spoken. First, the fivefold enlightenment is united in the manner of the five wisdoms, and in the manner of illuminating the five bodhicittas, only focusing on the body of means, that is, the word 'only' is spoken. The others are easy to understand, and the meaning of that is clearly explained in the seventh discrimination. By the order of the four unions, after the mandala is completed, the mandala should be accomplished by the activities that follow. Thus it is said. Also, in the root tantra it is said: The difference of the order of unions, in the man