Tibetan
་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཁས་བླངས་སམ་ཅི་གང་གིས་གཞན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེ་སྲིད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་འདི་སྲིད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་ལག་པས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལོས་ཀྱང་མོད་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡིད་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ན་སྨིག་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་འཁོར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ན་དེས་ཇི་ལྟ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་བརྫུན་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་སྟེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་ལོས་ཀྱང་མོད་ཀྱི། གཞན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་ ༄། །འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་པས་ཀྱང་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཇི་བཞིན་པས་རང་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ན་རི་ཀེ་ལའི་གླིང་ནས་འོངས་མ་ཐག་པའི་མིས་མེ་འདིའི་རང་བཞིན་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་མྱང་བ་ན་གྲང་བ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རེག་ན་སྲེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་སྒ་འདྲ་བར་རིག་ནས་དུག་ཏུ་མ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་ཁ་ཆུ་འཛག་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་དེས་མི་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཡང་རང་རང་གི་དགོས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཅི་མིང་གི་ཚིག་དེ་གང་ཞིག་གཞན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ན་གཞན་པོ་དེ་རང་རབ་ཏུ་གསལ་བདེ་དེའི་དགོས་པར་འབྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡོད་པས་སྲིད་པ་རྣམ་པར་བཅད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། གང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར། མི་འགྱུར་བ་གང་གི་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཅི་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་ཇི་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་ངེས་པར་རིག་པར་མ་བྱས་པས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་གི་ཚེ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་གང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་མྱ་ ༄། །ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བརྫུན་པའི་བློར་གནས་པ་ཅི་སྟེ་མིན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་བརྗོད། འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཐོབ། གང་ཡང་དེ་ཤེས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འབྱུང་ན་གཞན་ཞིག་ལས་དགོས་པ་དེ་འབྱུང་བར་གཞག་གམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་བའི་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་རིག་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བའི་དགོས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན
Chinese
如果问：怎样知道，以什么才能在那时知道呢？因为这句“怎样知道”与实际情况不符，所以之前所说的话不应被驳倒。不是的，因为“其他完全了解”的那个真如，是自然而然地在一切时候都那样完全了解的，这是承认的吗？如果以其他方式完全了解，那么怎么会成为完全了解其自性的过失呢？如果那样的话，又怎么会存在呢？因此，如果不了解其真实自性，就会变成存在的本质。所有这些存在的现象，都像被业力的薄膜用手制作出来的一样，以虚假的形态出现。那么，这些现象是从哪里产生的呢？是从先前业力的成熟力量中产生的。当然可以这样承认，但只要追随轮回，就会追随烦恼。因此，就像在海市蜃楼中将事物认知为水一样，在这里，真如显现为存在的本质，这没有任何矛盾。因此，如果它变成了轮回，那么就像因为不了解海市蜃楼等的自性，而产生对虚假本质的认知一样，如果对真如的认知是怎样的呢？只要真如完全显现，就被称为涅槃，当然可以这样承认。否则，我也会在某种程度上涅槃。因此，即使不完全了解其真实自性，仅仅通过自知，就能如实地获得各自的涅槃果位。就像一个刚从瑞卡岛来的人，即使不知道火的自性是燃烧，但如果他正确地接触和体验它，难道不会驱散寒冷吗？如果进一步正确地接触它，难道不会被烧伤吗？同样，如果像对待装饰品一样认知，却不知道它是毒药，吃了它难道不会流口水、昏厥等吗？因此，真如的自性，他并不了解其真实自性。
English
If asked, how is it known, and by what means is it known at that time? Because this phrase "how is it known" does not conform to the actual situation, the previous statements should not be refuted. No, because that suchness of "other complete understanding" is naturally and completely understood in all times, is this admitted? If it is completely understood in other ways, then how would it become a fault of completely understanding its own nature? If it were like that, how would it even exist? Therefore, if its true nature is not understood, it becomes the essence of existence. All these phenomena of existence arise in a false manner, like being made by hand with a film of karma. So, from what do these phenomena arise? They arise from the power of the ripening of previous karma. Of course, it can be admitted like that, but as long as one follows samsara, one will follow afflictions. Therefore, just as in a mirage, things are perceived as water, here, there is no contradiction in suchness appearing as the essence of existence. Therefore, if it has become samsara, then just as from not understanding the nature of mirages etc., a perception of a false essence arises, what is the understanding of suchness like? As long as suchness is fully revealed, it is called nirvana, of course, it can be admitted like that. Otherwise, I too would attain nirvana to some extent. Therefore, even without fully understanding its true nature, merely through self-awareness, one will truly attain all the levels of nirvana. Just as a person who has just come from the island of Rika, even if he does not know that the nature of fire is to burn, will he not dispel the cold if he properly touches and experiences it? If he touches it further properly, will he not be burned? Similarly, if one perceives something like an ornament but does not know it is poison, will he not salivate, faint, and so on if he eats it? Therefore, the nature of suchness, he does not understand its true nature.
Chinese
如果有人问，说因为了知而有轮回，而其他则是由于通达自性，这不合道理。不是这样的，即使如实地完全了知那真如的智慧，也仍然会由于各自的需要而产生。如果名字的词语，在其他完全显现时，那个其他自身完全显现，难道不是为了那个需要而产生的吗？如果那样，难道那时因为一切都有真如的觉悟，就不需要断除有，而会变成那样吗？不是的，仅仅是体验真如，就说有之事物没有的体性，会变成寂灭，这不是这样的。因为仅仅是那样，并不是连接到寂灭。了知真如不会变成寂灭。在什么时间，什么以什么而变成呢？是从那真如中的觉悟本身。如果问，那样的话，那时也会全部没有有吗？不是的，因为没有如实地认识到如是之自性。在什么时候证悟如是之自性，在那时证悟那真如之时，说是安立为寂灭，而进入有之大海的众生们，因为没有如实地通达它的自性，所以一切没有变成寂灭。因为在无二之事物本身中，跟随了二，所以它不是安住在虚假的意识中吗？因此，对于没有完全了知真如自性的众生们，怎么说有呢？那么，从寂灭中没有证悟的真如，能获得什么样的需要呢？如果了知那个不会产生寂灭，那么会安立从其他产生那个需要吗？不是的，因为从那个之外，还有其他的存在，并且共同需要的体性，叫做自证的自性，叫做一切者的智慧自证，共同的需要本身，是了知蓝色和黄色等各种形象差别的差别本身。因此，真如的智慧自证，是以有事物和无事物等各种形象而存在的。它的特殊需要。
English
If someone asks, saying that because of knowing there is samsara, and others are due to understanding the nature, this is not reasonable. It is not like that, even if one fully knows the wisdom of suchness as it is, it will still arise due to their respective needs. If the word of a name, when others are fully manifested, does not that other itself fully manifest, is it not produced for that need? If so, is it not that at that time, because everyone has the awareness of suchness, there is no need to cut off existence, and it will become like that? No, just experiencing suchness, saying that the nature of the thing of existence is non-existence, will become nirvana, it is not like that. Because just that is not what connects to nirvana. Knowing suchness will not become nirvana. At what time, what by what will it become? It is from the very awareness in that suchness. If you ask, in that case, will there also be no existence at all at that time? No, because it has not been truly recognized as suchness. When one realizes suchness, at the time of realizing that suchness, it is said to be established as nirvana, but the sentient beings who have entered the ocean of existence, because they have not truly understood its nature, so everything has not become nirvana. Because in the non-dual thing itself, followed by two, so is it not dwelling in the false consciousness? Therefore, how can it be said to exist for sentient beings who have not fully understood the nature of suchness? Then, what kind of need can be obtained from suchness that has not been realized from nirvana? If knowing that does not produce nirvana, then will it be established that that need arises from something else? No, because apart from that, there is also another existence, and the nature of common needs, called the self-aware nature, called the wisdom self-awareness of all, the common need itself, is the difference of knowing the differences of various forms such as blue and yellow. Therefore, the wisdom self-awareness of suchness exists in various forms such as things and non-things. Its special need.
Tibetan
་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་དེ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པའི་མིན་པ་གང་གིས་ན་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་རུ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱ་ལ་ལན་འགའ་ཞིག་ནའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་རིགས་དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་མེད་དེ་བེམས་པོ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དམ་ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ནས་རིག་པ་ལས་བུམ་པར་རིག་གོ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་དེ་ཉིད་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་དག་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་གསལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ༄། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་པ་ཞིག་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲའམ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་ལ་འགའ་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་ནའོ
Chinese
是故，对于涅槃之名，能特别了悟其意义之自性，对此毫无疑问。那么，如果涅槃的自性不是自证，那又如何呢？如果说，由于自证的体性的需要，而将此特别地分别叙述，那么即使百次之中有几次，涅槃也不会成为觉悟的本体，因为其没有自证的自性。在自证之外的其他作用中，它又如何能被认知呢？这又有什么道理呢？因此，瓶子等也没有自性的认知，因为仅仅是物质，没有显明的生起，难道涅槃也是如此吗？并非如此，因为眼、耳、作意和境等之缘故，瓶子的相状之识得以正确生起，然后从认知中认知瓶子，知晓瓶子，虽然这样说，但因为其本身是物质，没有其他能起作用的事物的显明，涅槃也是如此吗？并非如此，因为那是智慧的
English
Therefore, there is no doubt that one can especially realize the nature of the meaning of the name Nirvana. So, if the nature of Nirvana is not self-cognizant, then what? If it is said that because of the need for the nature of self-cognizance, this is specifically described separately, then even a few times out of a hundred, Nirvana will not become the entity of enlightenment, because it does not have the nature of self-cognizance. In what other function other than self-cognizance can it be recognized? What is the reason for this? Therefore, vases and so on also do not have self-cognizance, because they are merely material and do not have a clear arising. Is Nirvana also like this? It is not so, because due to the causes of the eye, ear, attention, and objects, the consciousness of the appearance of the vase arises correctly, and then from cognition, the vase is cognized and known. Although it is said that way, because it is itself material, there is no clarity of other functioning things, is Nirvana also like this? It is not so, because that is the wisdom of