Tibetan
མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡུལ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཞེས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བརྒྱད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལས་དེ་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བཞི། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ལས་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩ་འདི་དག་ནི་གང་གྱུར་བས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ཁ་བལྟས་པའོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསོལ་བའོ། །སྙིང་ན་གནས་པའི་རྩ་ ༄། །བརྒྱད་པོར་རྣམས་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་མོ་བཀའ་ཅི་ཞིག་སྩོལ་ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །དེས་ན་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུའོ། །གང་ལས་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཐོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་གསང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེགས་བམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་གླེགས་བམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། པཱུ་ནི་པཱུ་ལི་རའི་གནས་ཏེ་སྤྱི་བའོ། །ཀཾ་ནི་བདེ་བའོ།། ཏ་ནི་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མི་ཤིགས་པའི་ཡིད་ལྟ་བུ་ནི་གླེགས་བམ་མོ། །བྱུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གླེགས་བམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཟུང༌། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་གླེགས་བམ་ཟུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་མ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ ༄། །པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོང་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ལ། ཐོད་པ་ནི་པདྨར་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །སྡེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། པཱུ་ནི་པཱུ་ལི་རའོ། །ཀཾ་ནི་སུ་ཀ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའོ། །ཏ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱག་གནག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་གཏོང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་འབབ་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབབ་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པར་འགྱུར་བའོ། །མནན་དང་སྤར་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་མན་ན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའོ། །སྤར་བའི་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་ ༄། །གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བསྐྱོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་བསྟན་བྱ་ཞིང༌། །ཆུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ། །ཆོས་བསྟེན་ཆོས་མིན་སྤང་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཕོ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་གསང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕུལ་ལོ། །ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ཉམས་དགའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དབུས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནམ་མཁའི་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སྔགས་རིམ་ཇི་བཞིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞེས་པ་ལ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པའོ། །རུ་ནི་གཟུགས་བཅོམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་ནི་སྡུད་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་རྒྱུ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ཅིང་བ
Chinese
玛等应如其声而知。所谓“尘生”，即从七万二千脉中生起菩提心。财增等龙，易于理解。如是说：大乐轮有八，受用轮亦如是，法轮有四，化身轮亦有十二。如是三十二脉，一切菩提心皆由此而降。如是说：何时菩提心，充满此诸脉，彼之后，即得佛与金刚持。如是说。瑜伽母面向众部母，即面向大瑜伽母之前。所谓一切龙，即财增等。请问，即如实祈请。心中所住之八脉，乃八龙之自性。中央明点之形相，即具足众部母之薄伽梵之语。女神赐予何语，即女神众部母请赐语。所谓体验佛，佛即五蕴，彼等之后，即后来者。故应做将要体验者。如是仅闻，即诶旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）真实结合，仅生起菩提心。何处，即具足大坛城庄严之中央，即四轮之中央。从何处，即从薄伽梵，即薄伽梵显现为明点之形相之义。所谓打开头盖骨，头盖骨已述。打开并隐藏阿哩嘎哩自性之头盖骨之语。所谓经卷，即一切法集于一处。又，经卷即菩提心，布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即布拉绕之处，即共同。康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即乐。达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即彼增长，故明点之形相不坏之意，如是即经卷。所谓生起，即生起之语。所谓从虚空生起声音，虚空即法之生处。声音即仅是声音，
English
Ma, etc., should be understood as they sound. The so-called "dust-born" means that the bodhicitta arises from the seventy-two thousand channels. The dragons such as Wealth Increase are easy to understand. Thus it is said: The great bliss wheel has eight, the enjoyment wheel is the same, the dharma wheel has four, and the emanation wheel has twelve. Thus, all bodhicitta descends from the thirty-two channels. Thus it is said: When the bodhicitta fills these channels, after that, one will attain the Buddha and Vajradhara. Thus it is said. The yogini faces the assembly of mothers, that is, faces the great yogini. The so-called all dragons are Wealth Increase, etc. Asked means to sincerely request. The eight channels residing in the heart are the nature of the eight dragons. The form of the central bindu is the word of the Bhagavan who possesses the assembly of mothers. What speech does the goddess grant, that is, Goddess Assembly of Mothers, please grant speech. The so-called experiencing the Buddha, the Buddha is the five aggregates, and after them are the later ones. Therefore, one should do what is to be experienced. Thus, just hearing, that is, E-vam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) truly combined, just arising bodhicitta. Where, that is, in the center adorned with the great mandala, that is, in the center of the four wheels. From where, that is, from the Bhagavan, that is, the meaning of the Bhagavan appearing as the form of a bindu. The so-called opening the skull, the skull has been described. The word of opening and hiding the skull of the nature of Ali Kali. The so-called scripture is all dharmas gathered in one place. Also, the scripture is bodhicitta, Pu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) is the place of Puli, that is, common. Kam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) is bliss. Ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) is that which increases it, therefore the meaning of the indestructible mind of the form of a bindu, thus it is the scripture. The so-called arising is the word of arising. The so-called sound arising from the sky, the sky is the source of dharma. Sound is just sound,
Chinese
从金刚和莲花完全结合而生起，到名为金刚之间。当经卷出现时，天空中诸神会发出各种乐器的声音。 “女神，各种部众，拿住！” 这句话中的女神是藏语，意思是“哎呀，女神，拿住经卷！” “利益一切众生母。” 这句话的意思是利益一切众生的母亲。 “此续如国王般。” 这句话的意思是在集合等续部中，如国王般，是主要的意思。 续部的殊胜之处如何呢？ 如其所说：“瑜伽母之上再无其他。” 这句话的意思是，超越了观视等言语之路的自性。 续部的名称是什么呢？ 是佛顶。 佛被说成是金刚，顶被解释为莲花，意思是法的生起之处。 因此，被称为方便和智慧的续部。 听闻之后，这句话的意思是生起智慧和方便自性的菩提心。 所谓“各种部众”，各种是奇妙的意思。 部众是伟大的安乐的意思。 那会变成什么呢？ 经卷被正确地拿住，其中，“པཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是པཱུ་ལི་རའོ。“ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是སུ་ཀ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའོ。“ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། 正确地拿住菩提心的经卷，任何众生都是各种部众的意思。 所谓“接近金刚手”，金刚是不可分割的意思。 其手中所持有的就是金刚手。 去到他的面前，是接近的意思。 为什么要去呢？ 因为是为了给予金刚手秘密灌顶的意思。 “安乐降临于一切众生。” 这句话的意思是，因为安乐降临于一切众生，所以是“安乐降临于一切众生”的意思。 “一切成就”的意思是给予一切成就。 给予谁呢？ 说是给予瑜伽母们，应该与瑜伽士们结合。 所谓“迅速给予果实”，是指以菩提心本身将给予大手印的成就。 压制和
English
From the perfect union of Vajra and Padma, up to the term 'Vajra.' When the scripture appears, the gods in the sky will make various musical sounds. 'Goddess, various hosts, hold!' In this sentence, 'goddess' is Tibetan, meaning 'Oh, goddess, hold the scripture!' 'Benefiting all sentient beings, mother.' This means the mother who benefits all sentient beings. 'This tantra is like a great king.' This means that among the tantras such as the Compendium, it is like a king, meaning it is the main one. What is the excellence of the tantra? As it is said, 'There is nothing above the Yogini.' This means the nature that transcends the path of speech, such as sight. What is the name of the tantra? It is Buddha-Skull. Buddha is said to be Vajra, and Skull is explained as Padma, meaning the source of Dharma. Therefore, it is called the tantra of means and wisdom. Having heard this, it means arousing the Bodhicitta of the nature of wisdom and means. The so-called 'various hosts' means that 'various' is wonderful. 'Hosts' means great bliss. What will it become? The scripture is correctly held, wherein, 'པཱུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning)' is པཱུ་ལི་རའོ. 'ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning)' is སུ་ཀ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའོ. 'ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning)' is རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ. Correctly holding the scripture of Bodhicitta, any being is the meaning of various hosts. The so-called 'approaching Vajrapani' means that Vajra is indivisible. What is held in his hand is Vajrapani. Going to his presence means approaching. Why go? Because it is for the purpose of giving the secret empowerment of Vajrapani. 'Happiness descends upon all sentient beings.' This means that because happiness descends upon all sentient beings, it is the meaning of 'happiness descends upon all sentient beings.' 'All attainments' means giving all attainments. To whom? It is said to be given to the Yoginis, it should be combined with the Yogis. The so-called 'quickly giving the fruit' means that the Bodhicitta itself will give the attainment of Mahamudra. Suppression and
Chinese
“帕尔和智慧大”这句话中，“曼那巴”的声音是智慧的莲花。“帕尔瓦”的声音是金刚的意思。从金刚和莲花中产生的智慧，就是大智慧，是俱生自性的同义词。如果问这种智慧有什么特点？那就是“无上”，超越了语言的范畴。所谓“难得”，应从调动脉轮中去理解。这些只是为了说明自证。“因此， 应当恒常示现欲望， 也应当饮用最胜之水， 应当依止正法，舍弃非法， 这是男女的行仪。” 如是说。声闻等即使苦行，连名字也得不到，这是同义词。所谓“秘密”，秘密的声音是以法界的方式遍布，一切如来皆由此而生，所以是秘密。因为不是声闻等所能及的境界，所以是秘密。所谓“殊胜”，是卓越智慧的精华。所谓“喜悦”，是与喜乐相结合，所以是喜悦。“于一切身中，乃为安住。” 这句话的意思是，在一切有情众生的心间，以大乐之身的形象而安住。如果问它的作用是什么？那就是所说的，变化为虚空舞等十二种作用。所谓“种种明咒次第如”，意思是，从各种习气中产生厌倦，所以是种种明咒的意思。所谓“次第如”，是说明咒的顺序如实显现的同义词。所谓“如实瑜伽母生”，其中的瑜伽母是指死主獠牙母等。她们如何显现呢？是指如次第一般在方位和角落中生起的同义词。所谓“大吉祥黑汝迦”，其中“黑”是舍弃了因等。“汝”是摧毁形象的意思。“迦”是不安住于任何地方，即阿哩嘎哩平等结合的菩提心，大乐的自性，就是大勇士吉祥黑汝迦的意思。“和”是 جمع的意思。“生起和住处”，是指以五现证菩提生起黑汝迦，并