Tibetan
རྒྱད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཚོ་བས་ན་བུ་མོའོ། །བུད་མེད་རབ་བརྟན་མ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ངོ་མཚར་ཆུང་བའི་དུས་མེད་དེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་མ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉིས་སྒྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བདེ་བའི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བདེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་བསྒྲུབ། །རྒྱུ་བདེ་བས་ནི་འབྲས་བུ་བདེ། ། ༄། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆར་དང་ནུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་འབབ། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དེ་ནི་རྩ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བཏང་སྟེ། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེ་བ་ནི་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བློ་དམན་བྱིས་པས་རང་གི་ལུས་བཏང་ན། །དེ་ནི་འདོད་པས་གཟུགས་བརྙན་ཚོལ་བར་འགྱུར། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བོར་ནས་ནི། །དེ་ནི་ས་བོན་རྒྱུད་ཁྲིད་དུས་ལ་སྡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གླེགས་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བས་མཚོན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་གྲུ་གསུམ་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ། ལུས་སྐྱོང་བས་ཐོད་པའོ། །གྲོང་སྐྱོང་བས་ན་ཡང་ཐོད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་ན་གྲུ་གསུམ་ཡང་དག་བྱུང་ངོ༌། །སྦྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསང་བར་གནས་པའི་རྩ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྩ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཀླུ་དབང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གནས་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སེམས་སྐྱོབ་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སོ། །ངོ་མཚར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་ ༄། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ངོ་མཚར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡེ་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྡེའི་ཚོགས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་བདུན་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྩ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྩ་ཡི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དཔའ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འབབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ། །ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ནི་ཨའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཏ་དད་པ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཏ་དངར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏའི་སྒྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ར་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པ་ལ། ཐོད་པ་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་ ༄། །པོའོ། །འཁོར་ནི་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སྔགས་སོ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཛེས་པས་ན་བཟང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ། །དག་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་དག་བྱུང་ངོ༌། །དེར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། སྤྲུལ་བའི་མདུད་པར་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རི་མོ་བདུན་གྱི་བསྐོར་བའོ། །རི་མོ་བདུན་པོ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་འབར་བའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རི་མོ་བདུན་འབྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལ་རང་གི་སེམས་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚི་གོ །བསྒོམ་བཞིན་པས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བདུན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཅན་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བདུན་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་འདིས་སངས་རྒྱས་བདུན་འགྲུབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་འཕེལ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རླུང་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཨའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དེས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ལམ་ལས་གང་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ལ། འདིས་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པས་ན་མན་ངག་གོ །ཚོལ་བས་ན་ལམ་མོ། །གང་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་ནི་རྒྱུད་དང་སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་ཆེན་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལེའུ་གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡོད་པའི་ལེའུ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའོ། །ཐོད་པ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེགས་བམ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེའུ་ཞེས་པ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་གཅོད་པས་ན་ལེའུའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། སྔགས་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཐལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་ ༄། །རྒྱས་ཐོད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བ་ཏུས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལེ་འུ་ལས་འཆར་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འབྱུང་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་འགྲུབ་པའོ། །མ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །དད་པ་བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད
Chinese
从子宫一起出生，依靠生命而存活，所以是女儿啊。名为“坚固女”是指：在极度喜悦之时，没有微小惊奇之时，以成就真实安乐之义，是殊胜的。与四明妃一同结合，应当成就安乐，这是结束语。所谓“六道”是指：进入六道者们虽然能够双重成就安乐，然而对于孩童们来说，是有漏的。对于圣者们来说，是无漏的。然而仅仅是成就安乐，没有其他的。因此，跟随多种成就方法，应当成就安乐之义。然而对于孩童们来说，只要有安乐，就自然是完全清净的。如同所说：以安乐成就安乐，以安乐之因产生安乐之果。 ༄། །如是说。轮回即是涅槃。所谓“轮回即是涅槃”是指：瑜伽士应当无分别地亲近轮回与涅槃。如果加以区分，会有什么过失呢？会变得没有安乐，没有成就。所谓“生起与隐没”是指：当菩提心生起之时，一切感官都会隐没。给予一切众生安乐。所谓“给予一切众生安乐”是指：给予一切众生安乐的各种组合是根本。舍弃各种组合，仅仅期望那个本身，什么也不会成就。如同所说：愚笨的孩童舍弃自己的身体，那就像欲望寻求影像。舍弃树上成熟的果实，那就像等待播种的时节。如是说。所谓“经卷”等等是容易理解的。所谓“佛”是指无二的智慧，应当以金刚和莲花的结合来象征。所谓“佛金刚”中，金刚是无二的智慧。佛是方便的自性，意思是应当修习无二智慧的自性。颅碗三角形真实生起。所谓“颅碗三角形真实生起”是指：以身体的支撑是颅碗。以村庄的支撑也是颅碗。从大乐的三角形轮中真实生起，所以是三角形真实生起。结合之时会生起大乐。如同所说：颅碗之中有大乐，是三角形轮的自性。如是说。
English
Being born together from the womb, living by relying on life, therefore, it is a daughter. The name "Firm Woman" means: In the time of utmost joy, there is no time of slight wonder, by the meaning of accomplishing true bliss, it is supreme. By uniting with the four vidyādharīs, one should accomplish bliss, this is the concluding statement. The so-called "six realms" means: Those who enter the six realms may achieve double bliss, but for children, it is with outflows. For the noble ones, it is without outflows. However, it is only about achieving bliss, there is nothing else. Therefore, following various methods of accomplishment, one should accomplish the meaning of bliss. However, for children, as long as there is bliss, it is naturally completely pure. As it is said: By bliss, bliss is accomplished. By the cause of bliss, the result is bliss. ༄། ། Thus it is said. Samsara is Nirvana itself. The so-called "Samsara is Nirvana" means: The yogi should regard samsara and nirvana as inseparable and closely practiced. If they are distinguished, what fault would there be? There would be no bliss and no accomplishment. The so-called "arising and ceasing" means: When the mind of enlightenment arises, all senses will cease. Bestowing bliss upon all sentient beings. The so-called "bestowing bliss upon all sentient beings" means: The various combinations of bestowing bliss upon all sentient beings are the root. Abandoning the various combinations and only hoping for that itself, nothing will be accomplished. As it is said: A foolish child abandons his own body, that is like desire seeking an image. Abandoning the ripe fruit on the tree, that is like waiting for the time to sow seeds. Thus it is said. The so-called "scripture" and so on are easy to understand. The so-called "Buddha" is non-dual wisdom, it should be symbolized by the union of vajra and lotus. In the so-called "Buddha Vajra", vajra is non-dual wisdom. Buddha is the nature of means, meaning one should meditate on the nature of non-dual wisdom. The skull cup triangle truly arises. The so-called "skull cup triangle truly arises" means: By the support of the body is the skull cup. By the support of the village, it is also the skull cup. From the wheel of great bliss, the triangle truly arises, therefore it is the triangle truly arises. At the time of union, great bliss will arise. As it is said: In the skull cup, there is great bliss, it is the nature of the triangular wheel. Thus it is said.
Chinese
“ོར་པ་”这个词，是说要修习方便与智慧的结合。在何处修习呢？“就在那隐秘之处的脉。” 如是说，即在隐秘的化身轮处所的脉。那有什么差别呢？如同第五个元音字母“龙王”一般。那是仅仅声音的自性，这是它的含义。它的“多样性”是指从所要象征的那个地方，通过从分别念中拯救心识，所以是多样性。“令人惊奇”是指通过成就各种悉地的方便，令世间人感到惊奇，这是它的含义。“众”是指大乐智慧。这是说从七万二千脉的众会中，体验到大乐的智慧，这是它的含义。“这即是大乘。” 这是说既是乘，又是大，所以是大乘，是“七种相”的含义。七种相是七种意义，第八种的特征是无法言说的。“从瑜伽母的脉中生出。” 这是“脉的自性是瑜伽母”的含义。“那是极大的奇迹。” 这是说在那处所产生的菩提心是伟大的至高无上之物的意思。“佛”等等是容易理解的。“那就是嘿汝嘎勇士。” 其中“嘿汝嘎”这个词，代表着三个字母的自性，即身语意。“勇士”是指远离贪欲等的意思。“从轮回的怖畏中解脱。” 这是说从轮回的怖畏中解脱出来，是薄伽梵嘿汝嘎的意思。“佛颅的结合”是指通过金刚和莲花的真实结合，应当修习嘿汝嘎的自性，即俱生。“诸佛的安乐降临。” 其中，“佛”这个词是指眼睛等，所有这些都是佛的自性，恒常降临安乐。“大瑜伽母多样众”其中，瑜伽母多样众是阿的自性。有什么样的差别呢？不是将“塔”与“达”结合的字母，而是将“塔”与“昂”结合的字母“阿”的含义。“塔”的声音是菩提
English
The term "Orapa" means to meditate on the union of skillful means and wisdom. Where should one meditate? "In the secret place of the channel itself." It is said, "It is the channel located in the secret wheel of emanation." What is the difference? It is like the fifth vowel, "Dragon King." That is the nature of mere sound, that is its meaning. Its "diversity" means that from the place to be symbolized, the mind is saved from conceptualization, hence it is diverse. "Wonderful" means that by the means of accomplishing various siddhis, the world is amazed, that is its meaning. "Assembly" means great bliss wisdom. This means that from the assembly of seventy-two thousand channels, one experiences the wisdom of great bliss, that is its meaning. "This is the Great Vehicle." This means that it is both a vehicle and great, so it is the Great Vehicle, the meaning of "seven aspects." The seven aspects are seven meanings, the characteristic of the eighth is that it cannot be expressed. "Born from the channel of the Yogini." This is the meaning of "the nature of the channel is Yogini." "That is a great miracle." This means that the bodhicitta arising in that place is the supreme of the great. "Buddha" and so on are easy to understand. "That is Heruka the Hero." Among them, the word "Heruka" represents the nature of the three letters, namely body, speech, and mind. "Hero" means being free from desire and so on. "Liberating from the fear of samsara." This means liberating from the fear of samsara, it is the meaning of Bhagavan Heruka. "The union of Buddha's skull" means that through the true union of Vajra and Padma, one should meditate on the nature of Heruka, which is co-emergent. "The bliss of all Buddhas descends." Among them, the word "Buddha" refers to the eyes and so on, all of which are the nature of the Buddha, and bliss descends constantly. "Great Yogini Diverse Assembly" Among them, the Yogini Diverse Assembly is the nature of A. What kind of difference does it have? It is not the letter that combines "Ta" with "Da", but the meaning of the letter "A" that combines "Ta" with "Ang". The sound of "Ta" is Bodhi.