Tibetan
དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ས་ར་ཧ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ས་ར་ཧ། ལེའུ་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཤད་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཏནྟྲ་སྱ་པཉྩི་ཀཱ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་ཏུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཕྲ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བདེ་འབྱུང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེར་བྱེད་དམ། །མདུན་ནང་ཐིག་ལེའི་སྟེང་སྒྲ་ཡོངས་ཤེས་སེམས་དངོས་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་དགའ་བའི་རྟེན་གཟུགས་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་སྙིང་པོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་འཇིགས་སེལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་བཤད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡི་ནི་རྒྱུད། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བཤད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དག་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བཤད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་སུ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐོས་སོ། །རྒྱུད་སྡུད་པར་བཞེད་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ། ཨེ་ནི་སར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཝཾ་ནི་ཆུར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ནི་མེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་ནི་རླུང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ ༄། །ན། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ནའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ། དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་དུས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཉིད་དོ། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བདེ་བའི་དུས་སོ། །འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སོ། །འདི་དག་གཉིས་མེད་པར་སོན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སོན་པའི་དུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་རི་གཅོད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། །རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ནི་ལེན་པ་སྟེ་སྙིང་པོ་ལེན་ཞེས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་འཆད་པ་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་དེར་འཁོར་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་དེ་གསུངས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་དང་
Chinese
名为《吉祥佛颅续难解疏·具慧》，萨ra哈。 名为《吉祥佛颅续难解疏·具慧》。 萨ra哈。 第一品，决断智慧之说。 ༄。 印度语：Śrī buddhakapālitantrasya pañcīkājñānavatīnāma。 藏语：名为《吉祥佛颅续难解疏·具慧》。 顶礼吉祥嘿汝嘎！ 所修微细身，最胜生乐赐予十六喜， 前内明点上，声遍知心真实自性， 自之喜乐所依身，功德集聚菩提众心要， 有实无实自性，救脱有海怖畏，礼敬种种众。 种种众母所说之，佛颅之续， 如同上师所说及，如同他续所见般， 如是略微我当说。 其中略说能说者，所说及必要，必要之必要， 能说者乃续， 所说乃续之义， 必要乃现证天瑜伽， 必要之必要乃以有情之义而作事。 倘若薄伽梵自身，安住于示现者等之形相中， 然自性亦 अलग 示现为薄伽梵母之形相。 其后金刚手从薄伽梵母处听闻。 欲集结续部，于彼处如是宣说者，乃集结之语。 所谓听闻者，如是般我从薄伽梵母处听闻而连缀之。 所谓如是我闻者， ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）乃说为土， 彼乃佛眼之自性。 ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）乃说为水， 彼乃嘛嘛嘎之自性。 མ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）乃说为火， 彼乃白衣母之自性。 ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）乃说为风， 彼乃度母之自性。 四字亦真实宣说为四手印。 以空性之自性增长有情故，是为手印。 所谓我闻者，非以耳识而听闻， 那么是什么呢？ ༄。 乃于一时也。 所谓一时者，时乃三种
English
Named "The Difficult Explanation of the Glorious Buddha Skull Tantra - Possessing Wisdom," by Saraha. Named "The Difficult Explanation of the Glorious Buddha Skull Tantra - Possessing Wisdom." Saraha. Chapter One: Explanation of Ascertaining Wisdom. ༄. In Sanskrit: Śrī buddhakapālitantrasya pañcīkājñānavatīnāma. In Tibetan: Named "The Difficult Explanation of the Glorious Buddha Skull Tantra - Possessing Wisdom." Homage to the Glorious Heruka! The subtle body to be accomplished, the supreme source of bliss, granting the sixteen joys, On the bindu in the front and inside, sound, omniscience, mind, true nature, The support of one's own joy, the form, gathering qualities, the essence of the bodhi assembly, The nature of real and unreal, saving from the fear of existence, homage to the various assemblies. The Tantra of the Buddha Skull, spoken by the various assemblies of mothers, Just as the guru has spoken, and just as other tantras have seen, Thus, I will speak a little. Therein, briefly, the speaker, what is to be spoken, the purpose, and the ultimate purpose are shown. The speaker is the Tantra. What is to be spoken is the meaning of the Tantra. The purpose is to realize the yoga of the deity. The ultimate purpose is to act for the sake of sentient beings. If the Bhagavan himself dwells in the form of the teacher and so on, Nevertheless, the self-nature also separately manifests as the form of the Bhagavan Mother. Then Vajrapani heard from the Bhagavan Mother. Desiring to collect the tantra, the one who spoke there like this is the word of collection. The so-called hearing is connected like this: I heard from the Bhagavan Mother. Regarding "Thus I heard," ཨེ་（Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Oh）is said to be earth, That is the nature of Buddha Eye. ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Wang）is said to be water, That is the nature of Mamaki. མ་（Tibetan, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal Chinese meaning: Ma）is said to be fire, That is the nature of White-Clad Mother. ཡཱ་（Tibetan, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal Chinese meaning: Ya）is said to be wind, That is the nature of Tara. The four letters are also truly declared as the four mudras. Because it increases beings with the nature of emptiness, it is a mudra. Regarding "I heard," it is not hearing with ear consciousness, So what is it? ༄. It is at one time. Regarding "at one time," time is of three kinds.
Chinese
嗡！是安乐之时，痛苦之时，不可思议之时。入息之风是安乐之时，出息之风是痛苦之时，这些二者无别而成熟的自性是不可思议成熟之时。世尊之名为何？因具足圆满之分故为世尊，又因战胜四魔故为世尊，因此具有战胜之功，故称世尊。所有如来之身、语、意金刚，一切皆是如来，故称所有如来。彼等之身、语、意即是金刚，能断除无明之山，故名为金刚。无明即是对蕴、界、处等的不了解，是所谓的所知障的同义词。金刚是二元对立的智慧，是智慧之身的同义词。大坛城中央，具足庄严，即是大坛城，又具足庄严，故称大坛城具足庄严，其本身即是坛城。坛城之“坛”是精华之意，“城”是摄取之意，即摄取精华之意。于此中央，首先宣说世尊圆寂，应与变化相结合。若问有何差别？答曰：所谓“所有如来”，是指五蕴自性的毗卢遮那佛等五佛。所谓“瑜伽母”，是指阎魔齿母等。所谓“安住”，是说彼等庄严之同义词。于彼处宣说眷属，即圣者阿难陀等远离贪欲之僧众， 以之世尊为之围绕。不仅是远离贪欲，故说：所谓圣观自在等，是指圣观自在等大菩萨众所围绕之同义词。所谓八十俱胝菩萨亦同时安住，是指八十俱胝之数量。
English
Om! It is the time of happiness, the time of suffering, and the time of the inconceivable. The entering breath is the time of happiness, the exiting breath is the time of suffering, and the nature of these two maturing without difference is the time of the inconceivable. Why is it called Bhagavan? Because he possesses perfect fortune, he is called Bhagavan. Also, because he has conquered the four maras, he is called Bhagavan. Because he has conquest, he is called Bhagavan. The body, speech, and mind vajra of all Tathagatas, because all are Tathagatas, they are called all Tathagatas. Their body, speech, and mind are vajra, because they cut through the mountain of ignorance, they are called vajra. Ignorance is not understanding the skandhas, dhatus, and ayatanas, which is the synonym of the obscuration of knowledge. Vajra is non-dual wisdom, which is the synonym of the form of wisdom. In the center of the great mandala, endowed with ornaments, it is the great mandala, and it is also endowed with ornaments, so it is called the great mandala endowed with ornaments, which itself is the mandala. The 'mandala' of the mandala means essence, and 'la' means taking, which means taking the essence. In its center, first, the complete nirvana of the Bhagavan is explained, which should be combined with change. If asked what the difference is, it is said that the so-called 'all Tathagatas' refers to the five Buddhas, such as Vairochana, who are the nature of the five skandhas. The so-called 'yogini' refers to Yamari and others. The so-called 'abiding' is a synonym for their adornment. The assembly is spoken of in that place, that is, the Sangha of noble Ananda and others who are free from desire, with which the Bhagavan is surrounded. Not only is it free from desire, so it is said: The so-called noble Avalokiteshvara and others refers to the synonym of being surrounded by the great Bodhisattvas such as the noble Avalokiteshvara and others. The so-called eighty kotis of Bodhisattvas also abide together, which refers to the number of eighty kotis.