Tibetan
མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་པ་གྲུབ་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བའོ། །འབད་རྩོལ་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུས་སུ་ཟིན་པ་པོའོ་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱའོ། །དུས་ཟིན་འཆི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ངོ་མཚར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་ནས་ངོ་མཚར་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་མཚར་བསྟན་པའོ། །ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་ལྕི་བ་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བ་སེར་སྐྱའི་ལྕི་བ་ས་ལ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་པ་པར་སྣང་ནས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །རི་སྐེགས་གཉིས་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་དེ་ལས་རི་སྐེགས་གཉིས་བྱའོ། །སྣོད་དཀར་པོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བཏགས་པའི་སྣོད་དཀར་པོ་བྱས་ཏེ། དེར་ནི་རི་སྐེགས་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྣོད་དེར་རི་སྐེགས་དང་བཅས་པའི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལས་སྣག་ཚ་བྱས་ཏེ། དབེན་པར་སྔགས་བྲི་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ར་པཱི་ར་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང༌། ཕལ་པ་བསྲེས་པའི་སྔགས་མུ་ར་དྷཱ་པྲ་ན་ཛ་ཨིའི་མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲིས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་རྫོགས་ཤ་ལི་ཀ་བྱས་པས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་སྐེགས་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕོ་དང་མོར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕོའི་འདི་ནི་མོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ ༄། །ཚིག་གོ །སྣག་ཚ་ཡིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྣག་ཚས་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རི་མོ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་གི་མངོན་དུ་མི་གཞག་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་མདུན་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ལྕུག་མ་སྔགས་ཀྱིས་མངག །ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་པཱི་ར་དཀར་པོའི་ལྕུག་མས་མངག་ཅིང་རྦད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་སཾ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་རུ་ནི་གྲགས། །ཚངས་པ་ཐར་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཆོག་ཡིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་ན་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྙེད་པར་དགོངས་སོ། །ལན་བདུན་མངག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་འདི་དག་ཀླུའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཁའ་ལྡིང་བྱེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་གང་གིས་རི་སྐེགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྤྲུལ་ལོང་བ་བཟུང་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་ལོང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྲུལ་ལོང་བ་ལ་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་ལོང་བ་དེ་ལས་དང་མངག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་གྱིས་ཟིན་ ༄། །པ་ཤི་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་བྱེད་དེ། ཟིན་པ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་འཕྲོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཀུན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་འཛིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སུ་འཛིན་ཏེ་སུ་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འཛིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དང༌། དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དུག་གི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དུག་གིས་ཟིན་པ་མཐོང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུག་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཏེ། ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་སྔགས་འདིས་དུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་དགུ་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ ༄། །དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུང་ཕོར་ཆུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཡིས་ནི་ཁྱབ་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་དྲུག་ཆ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་དྲུག་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲི་མེད་དགེ་བའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དཀར་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་བསྒོམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་དགེ །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་མགོ་དང་བྲལ་བ་དགེ་བའི་མཆོག་བསམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལུས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལག་པ་དེས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་མནན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བར་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལག་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ཁ་མནན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བ་ཤ་ཧ་རེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འོའི་སྒྲ་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ །གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་
Chinese
不做。关于“佛顶瑜伽”，是指直至虚空藏的觉性成就之时，都要以佛顶的结合来行事。关于“不做努力”，是指在尚未成就之前，不要努力去已经证悟者那里。关于“时至死亡”等等，很容易理解。关于“展示奇迹”，是指成就之后要展示奇迹，即展示颅骨之结合的奇迹。关于“取起未落地的重物”，是指要取起尚未落地的黄色母牛的重物。关于“制作两个颅骨”，是指要用那个重物制作两个颅骨。关于“制作白色容器”，是指要制作盛放米饭的白色容器，然后将两个颅骨放置在那里。关于“放置在焚尸的灰烬上”，是指要将盛有颅骨的容器放置在焚尸的灰烬上。关于“用焚尸的灰烬制作墨水，在僻静处书写咒语”，是指用卡拉皮拉白色的笔，在芒草的叶子上，用焚尸的灰烬，书写将要讲解的咒语。所说的咒语：嗡 菩提 嘎巴里（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，要书写梵语和俗语混合的咒语，直至穆拉达普拉纳扎伊的结尾。关于“颅骨心咒”，是指在制作的颅骨的中心，书写这个咒语并放入。关于“完全制作夏利卡”，是指完全制作写满咒语的颅骨的总结语。关于“要辨别男女”，是指要完全辨别“这是男的，这是女的”的总结语。关于“要用墨水书写”，是指用墨水在颅骨的图像上绘画的总结语。关于“不要放在眼前”，是指不要将颅骨的形象放在眼前。如果问放在哪里，是指放在背后的总结语。之后，用嫩枝以咒语命令，是指用卡拉皮拉白色的嫩枝命令和诅咒的总结语。所说的命令咒语：嗡 吽 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是指遍入天的种子之意。嗡 瓦姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是指梵天的种子之意。
English
Do not do. Regarding "Yoga of the Buddha's Skull," it means that as long as the wisdom of the space-dweller is accomplished, one should act through the union of the Buddha's skull. Regarding "Do not make effort," it means that as long as it is not accomplished, one should not make the effort to go to the one who has attained the time. Regarding "Death at the appointed time," and so on, it is easy to understand. Regarding "Showing miracles," it means that after accomplishment, one should show miracles, that is, show the miracle of the union of skulls. Regarding "Taking the heavy object that has not fallen to the ground," it means that one should take the heavy object of the yellow cow that has not fallen to the ground. Regarding "Making two skulls," it means that one should make two skulls from that heavy object. Regarding "Making a white container," it means that one should make a white container for holding rice, and then place the two skulls there. Regarding "Placing on the ashes of cremation," it means that one should place the container containing the skulls on the ashes of cremation. Regarding "Making ink from the ashes of cremation, writing mantras in a secluded place," it means that one should use a white Kara Pira pen, on the leaves of grass, with the ashes of cremation, to write the mantras that will be explained. The mantra spoken: Om Buddha Kapali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., one should write the mantra mixed with Sanskrit and vernacular, up to the end of Muradhapranajai. Regarding "Skull Essence Mantra," it means that in the center of the skull that has been made, one should write this mantra and insert it. Regarding "Completely making Shalika," it is the concluding remark of completely making the skull filled with mantras. Regarding "One should distinguish male and female," it is the concluding remark of completely distinguishing "This is male, this is female." Regarding "One should write with ink," it is the concluding remark of drawing pictures on the image of the skull with ink. Regarding "Do not place in front of the eyes," it means that one should not place the image of the skull in front of the eyes. If asked where to place it, it is the concluding remark of placing it behind. After that, command the tender branch with mantras, it is the concluding remark of commanding and cursing with the white Kara Pira tender branch. The command mantra spoken: Om Hum Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it means the seed of the all-pervading one. Om Vam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it means the seed of Brahma.
Chinese
嗡。嗡 桑（藏文，梵文天城体：ओं सं，梵文罗马拟音：oṃ saṃ，汉语字面意思：嗡 桑）是寂静的种子之意。此咒是身语意的自性。如《秘密藏》所说：遍入于心中宣说，自在显现于欲望中，梵天于解脱中宣说，这些于三界中阐述。如是说。嗡 哈哈 嘿嘿 吼吼 吽 桑 梭哈。如此之咒语为殊胜。此谓如此之咒语是殊胜的。于三千界亦难得。此谓于三千大千世界中亦难得，意指痛苦的获得。仅派遣七次，此谓仅念诵七次咒语，即可将其勾召。于此行者无疑虑。此谓将这些山精置于龙之处所。具有金翅鸟之力量。此谓见到彼等，一切龙皆会恐惧。任何不执著的化身，仅见山精便会失明。抓住山精的失明化身而来。若上师见到失明化身，会作何事？击打失明化身，此谓以事业和派遣之咒语击打失明化身。仅击打便会重见光明。化身所缠 绕。见到怕尸，于其身上来回三次，缠绕之毒便会消除。宣说夺取毒性的空性偈颂。空性无垢，此谓任何离垢之物，即是空性无垢，彼即是空性无垢。一切自性，此谓一切自性皆是空性之同义词。诸法空性自性耶。此谓一切法皆是空性自性之意。谁执持，此谓若一切法皆是空性，则谁执持，谁也不执持之意。谁执持，此谓谁也不执持之意。一切如幻之自性，此谓一切事物皆是如幻之自性之同义词。一切事物皆是空性，此谓三界一切皆是空性，一切事物皆是
English
Oṃ. Oṃ Saṃ (藏文，梵文天城体：ओं सं，梵文罗马拟音：oṃ saṃ，汉语字面意思：Oṃ Saṃ) means the seed of pacification. This mantra is the nature of body, speech, and mind. As it is said in the Secret Treasury: "The pervader is said to be in the mind, The powerful one is known to be in desire, Brahma is said to be in liberation, These are explained in the three realms." Thus it is said. Oṃ Haha Hehe Hoho Huṃ Saṃ Svāhā. Such a mantra is supreme. This means that such a mantra is supreme. It is difficult to find even in the three thousand worlds. This means that it is difficult to find even in the great three thousand worlds, referring to the attainment of suffering. Just by sending it seven times, this means that just by reciting the mantra seven times, it will be summoned. There is no doubt for the practitioner here. This means to place these mountain spirits in the abode of the nāgas. Possessing the power of a million Garudas. This means that seeing them, all the nāgas will be terrified. Any non-grasping emanation will be blinded just by seeing the mountain spirit. The blind emanation of the mountain spirit is seized and brought. If the teacher sees the blind emanation, what will he do? Strike the blind emanation, this means to strike the blind emanation with the mantra of action and sending. Just by striking, it will regain sight. The emanation is seized. Having seen the Pashi, going back and forth three times on its body, the poison of entanglement will be eliminated. The verses of emptiness that take away poison are spoken. Emptiness is stainless, this means that whatever is free from stain is emptiness itself, that itself is emptiness without stain. All nature, this means that all nature is synonymous with emptiness. O Dharma, the nature of emptiness! This means that all dharmas are the nature of emptiness. Who holds, this means that if all dharmas are emptiness, then who holds, no one holds. Who holds, this means that no one holds. All is the nature of illusion, this means that all things are synonymous with the nature of illusion. All things are emptiness, this means that all of the three realms are emptiness, and all things are