Tibetan
མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་བཞེངས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོག་སྔོན་མོའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོག་སེར་མོའོ། །ལྷ་མོ་མདོག་སྔོན་མོ་རྣམས་ནི་གོས་སྔོན་མོ་མནབས་སོ། །ལྷ་མོ་མདོག་སེར་མོ་རྣམས་ནི་གོས་སེར་མོ་མནབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་གཡས་བརྐྱང་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བ་ཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ༄། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་བརྒྱན་བྱས་ལྷ་མོ་འདི། །ཞེས་པ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ཕྱིས་ནི་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུ་ལ་འོ་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆང་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མར་མེ་བཞི་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་མར་མེ་དང༌། ཞུན་མར་གྱི་མར་མེ་དང༌། ཉའི་ཞག་གི་མར་མེ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོའི་མར་ཁུའི་མར་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་མར་མེ་བཞི་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་དང༌། ན་རི་ཀེའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ཀ་པི་ཐའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གདན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་མས་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བླ་མ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དུས་སུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མགྲིན་པ་ལག་པར་ཟླ་བ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང༌། ལག་པ་དག་ཏུ་ཨ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་བ་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཐ་ ༄། །ཚིག་གོ །མགྲིན་པར་སྲུང་སྐུད་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ལག་པར་མེ་ཏོག་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་མའི་མགོར་ནི་ལག་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་མགོ་ལ་ལག་པ་བཞག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྔགས་གདོན་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་པོ། །བུམ་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་བར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུང་ཕོར་ཆུས་བཀང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། དུང་ཕོར་གྱི་ཆུ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཞུ་བས། དུང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་གཞི་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུས་གཏོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་སློབ་མ་ལ་ཆུས་གཏོར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཅོད་པན་ལ་གཏོར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མིག་རས་བསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རས་ཕྱེ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའོ། །རིམ་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དུང་ཕོར་བླངས་ཏེ་ཆུ་བཏུང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དུང་ཕོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང༌། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དུད་ཕོར་གྱི་ཆུ་སློབ་མའི་ཁལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ ༄། །དེའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་སྲིད་མཁའ་ལྡིང་རིག་ཡོད་པར། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་པ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྦྱོར་བ་
Chinese
空行母，即瑜伽母，这些全部是从吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 字变化而来的。东方花瓣等处所住的诸位天女都是蓝色的。角落花瓣的天女都是黄色的。蓝色天女们穿着蓝色的衣服。黄色天女们穿着黄色的衣服。所有瑜伽母都以右腿伸展的姿势站立。如同安住在方位花瓣上的标志一样，角落花瓣上的标志也应如此制作。以八龙装饰的这位天女，是指用财源广增等八龙来装饰八位瑜伽母。右边的弯刀等很容易理解。然后，用自己心间的光芒迎请如来，安置于坛城中。之后，布施食子。意思是之后上师要向龙族布施牛奶食子，自己则要饮酒。与佛陀颅骨结合，这已经说过了。要供养四盏灯，意思是蜂蜜灯、酥油灯、鱼油灯和香油灯，就这样供养四盏灯。还要供养四种水果，意思是芒果、椰子、水生水果和卡比他果，要供养这四种水果。之后，弟子等很容易理解。安坐于座上，意思是上师坐在座位上，弟子为了成就栗木的结合而祈祷。从“导师薄伽梵”到“上师大”的结尾，是祈祷的偈颂。之后，“上师慈悲地”等，在弟子特别安住的时候，要给予牙木。安住于饮血者的地位，意思是弟子要观想自己安住在黑鲁嘎的形象中。念诵牙木的咒语，用嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 嘿 (ཧེ，he，he，呼唤) 等咒语来给予牙木。剩下的很容易理解。喉咙和手中观想月亮，意思是头
English
The Dakinis, that is, all these Yoginis, are emanated from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable). All the goddesses residing on the eastern petals and so on are blue in color. All the goddesses on the corner petals are yellow in color. The blue goddesses wear blue clothes. The yellow goddesses wear yellow clothes. All the Yoginis stand with their right leg extended. Just as the symbols residing on the directional petals, so should the symbols residing on the corner petals be made. This goddess adorned with eight nāgas, means that the eight Yoginis are adorned with eight nāgas such as Norgyé (wealth increaser). The curved knife on the right, and so on, is easy to understand. Then, invite the Tathāgatas with the rays of light from one's own heart and place them in the mandala. Afterwards, offer the torma. This means that afterwards the teacher should offer a milk torma to the nāgas and the self should drink alcohol. United with the skull of the Buddha, that has already been said. Four lamps should be offered, meaning honey lamps, butter lamps, fish oil lamps, and fragrant oil lamps, thus four lamps should be offered, that is the final word. Four fruits should also be offered, meaning mangoes, coconuts, aquatic fruits, and kapittha fruits, these four fruits should be offered. Then, the disciple and so on is easy to understand. Seated on the seat, means that when the teacher is seated on the seat, the disciple should pray for the purpose of accomplishing the union of the rikek. From "Teacher Bhagavan" to the end of "Great Lama" are verses of prayer. Then, "The teacher with compassion," and so on, when the disciple is particularly dwelling, a tooth stick should be given. Abiding in the state of the blood drinker, means that the disciple should be thought of as abiding in the form of Heruka. The mantra of the tooth stick is spoken, the tooth stick should be given with the mantra of Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) He (ཧེ，he，he，calling), and so on. The rest is easy to understand. The throat and hand are visualized as the moon, meaning the head
Chinese
云朵和手等变成阿等之后，观想月亮坛城。这是总结。颈项上系守护线，手上系鲜花。月亮的光芒等容易理解。在弟子的头上放手，这是说在弟子的头上放手，念诵七遍将要讲解的咒语。这样弟子就会更加安住。所说的咒语是，从嗡 萨尔瓦 布达（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha，汉语字面意思：嗡，一切，佛）等开始，到哈哈结束的咒语。这个咒语能加持一切佛到弟子的身上。仅仅是更加安住，等等，容易理解。大自在者，大名声者，仅仅进入瓶中，这是说观想具有八瑜伽母的黑汝嘎融入瓶中。用海螺装满水，这是说黑汝嘎自身融入海螺的水中，加持海螺。根本咒容易理解。用水洒，这是说在坛城门口用水洒向弟子，用嗡 阿比辛恰度（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चतु，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu，汉语字面意思：嗡，灌顶）等咒语洒向头冠。揭开眼罩，这是说揭开眼睛的布，供养坛城。嗡 黑汝嘎 瓦日ra 布施巴 普ra谛恰 吽（藏文：ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ हेरुक वज्र पुष्प प्रतीच्छ हुं，梵文罗马拟音：oṃ heruka vajra puṣpa pratīccha hūṃ，汉语字面意思：嗡，黑汝嘎，金刚，花，接受，吽）这是向黑汝嘎献花。按照这个次第，从各种部多开始，直到存在于虚空的尽头都献上鲜花。要向弟子展示，这是说要向弟子展示坛城和神的名字以及所有的标志。拿起海螺喝水，这是说用双手正确地拿起装满水和海螺，念诵坛城咒，用黑汝嘎的咒语将海螺的水给弟子喝。说了它的功德，坚固和动摇等所有的毒，不会出现在他的身上。坚固等等容易理解。直到虚空飞行有明觉，这是说直到没有成就虚空飞行的明觉的时候，虚空飞行的修法
English
After the clouds and hands etc. have become A, etc., contemplate the mandala of the moon. This is the summary. A protective thread should be tied around the neck, and flowers should be tied on the hands. The rays of the moon, etc., are easy to understand. Placing the hand on the disciple's head, this means placing the hand on the disciple's head and reciting the mantra that will be explained seven times. By doing so, the disciple will be more firmly established. The mantra that is spoken is, starting from Om Sarva Buddha (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व बुद्ध, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha, literal meaning: Om, all, Buddha) etc., recite the mantra that ends with Haha. This mantra blesses all the Buddhas into the disciple's body. Just by being more firmly established, etc., is easy to understand. The great self, the great fame, just by entering the vase, this means contemplating that Heruka, who possesses the eight yoginis, dissolves into the vase. Filling the conch with water, this means that Heruka himself dissolves into the water of the conch, and the conch is blessed. The root mantra is easy to understand. Sprinkling with water, this means sprinkling water on the disciple at the entrance of the mandala, and sprinkling the diadem with the mantra Om Abhiṣiñcatu (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: ॐ अभिषिञ्चतु, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñcatu, literal meaning: Om, anoint). Removing the blindfold, this means opening the cloth of the eyes and offering to the mandala. Om Heruka Vajra Puṣpa Pratīccha Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ हेरुक वज्र पुष्प प्रतीच्छ हुं, Sanskrit Romanization: oṃ heruka vajra puṣpa pratīccha hūṃ, literal meaning: Om, Heruka, Vajra, flower, accept, Hūṃ) This is offering flowers to Heruka. According to this order, starting from the various Bhutas, offer flowers to the ultimate end that exists in the sky. It should be shown to the disciple, this means that the mandala and the names of the deities and all the signs should be shown to the disciple. Taking the conch and drinking the water, this means that the conch filled with water should be properly taken with both hands, and the mandala mantra should be recited, and the water of the conch should be given to the disciple to drink with the mantra of Heruka. The merit of it is said, all the poisons of stability and movement, etc., will not appear on his body. Stability, etc., is easy to understand. As long as the sky-flying has awareness, this means that as long as the awareness of the sky-flying has not been accomplished, the practice of sky-flying