Tibetan
ས་པའི་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་དབུས་ཆུད་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཀ་ཡིས་ཧ་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཧ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཀ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཀཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མི་ཤིགས་པའི་ཧ་མགོ་བོ་སྟོང་པས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀ་ནི་ཧ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཨ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་ཧཱུཾ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གུག་སྐྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཧ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཧ་ཞེས་པ་ནི། གུག་སྐྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་དང༌། དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་།རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །བ་མོ་ལྟ་བུའི་རི་བོང་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ༌། །བ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བསམ་ ༄། །གཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཉི་མར་ལྷན་ཅིག་ཞུ་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཉི་མ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆགས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉི་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བསྲེགས་པའོ། །ཡང་ནི་ཧཱུཾ་བྱུང་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གནས་པའི་རྩ་ལས་འཛག་པའོ། །འཛག་པ་དེས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཧཱུཾ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བཀྲུས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་འཁྱུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམ། ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ས་བོན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི། ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ན་དཔའ་བོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་དེའིའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ། ཧེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །རུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཧ་ནི་ཐབས་སོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཧེའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ར་ནི་ཁུ་བའོ། །ཨུ་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ར་ནི་ཁུ་བའོ། །ཨུ་ནི་བདེ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཧེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །རུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །ཨེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཧ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ར་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨུ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཀ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་ཞེས་འདོད་པ་ཞེས་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔའ་བོ་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་དོག་དམར་མོ་ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ནི་དམར་མེའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ནག་པོ་སྟེ་གཉི་ག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་བུང་བ་གནས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་
Chinese
地的八十变成太阳的坛城。那是平等性智的自性。其所包含的种子是，指的是在那些的中央，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是智慧和方便的体性而存在。那是妙观察智的自性。字母嘎以哈庄严，指的是字母嘎，太阳坛城的自性，融入哈中。或者嘎以种种庄严，指的是，康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：kam，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）以大乐不坏的哈，空性的头颅来庄严，这是它的意义。嘎融入哈中，指的是，嘎是智慧的自性，阿是方便的自性，融入其中。那会变成什么呢？阿吽无二无别。没有钩状和生起的哈是智慧的自性。吽是方便的自性。因此方便和智慧合一。不可分割的哈指的是，没有钩状和生起的语音的自性，和第六个元音字母合一，仅仅变成那样，吽也是方便和智慧的体性。从吽中生起的光芒，指的是从吽中生起的光芒，是五部如来的体性，五种风的自性，那些推动大乐的轮，从而滴落甘露。如同母牛般的持兔者，指的是持兔者是月亮，那是入风。母牛指的是太阳，那是出风。那些合一的瑜伽是思
English
The eighty of the earth become the mandala of the sun. That is the nature of the wisdom of equality. The seed contained therein is, referring to the center of those, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) exist as the nature of wisdom and means. That is the nature of discriminating wisdom. The letter Ka is adorned with Ha, referring to the letter Ka, the nature of the sun mandala, merging into Ha. Or Ka is adorned with various, referring to, Kaṃ (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Romanized: kam, Chinese literal meaning: Kaṃ) is adorned with the indestructible Ha of great bliss, the empty head, that is its meaning. Ka merges into Ha, referring to, Ka is the nature of wisdom, and A is the nature of means, merging into it. What will that become? A and Hūṃ become inseparable. Ha without hook and arising is the nature of wisdom. Hūṃ is the nature of means. Therefore, means and wisdom become one. The indivisible Ha refers to, the nature of sound without hook and arising, and the sixth vowel letter become one, only becoming that, Hūṃ is also the nature of means and wisdom. The rays of light arising from Hūṃ, referring to the rays of light arising from that Hūṃ, are the nature of the five Tathāgatas, the nature of the five winds, those propel the wheel of great bliss, thereby dripping nectar. Like a cow-like rabbit holder, referring to the rabbit holder is the moon, that is the entering wind. Cow refers to the sun, that is the outgoing wind. The yoga of those becoming one is think
Chinese
的智慧产生，彼即具足三十二相之功德，八十随好庄严之黑汝嘎，显现为种种，为种种眷属围绕。此乃宣说生起次第，于月轮与日轮之中观想吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变化，彼金刚之中心亦为吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。种子从金刚中生。此谓种子吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与金刚合一而生起。何者耶？乃勇士，即薄伽梵勇士也。远离贪欲等烦恼故，是为勇士。黑汝嘎颜色蓝色者，嘿（藏文：ཧེ།）谓远离一切法之因。汝（藏文：རུ།）谓远离色之构造。嘎（藏文：ཀ།）谓一切法无所住。哈（藏文：ཧ།）为方便。诶（藏文：ཨེ།）为智慧，其自性称为嘿（藏文：ཧེ།）之声。惹（藏文：ར།）为精液。乌（藏文：ཨུ།）为血液之自性。惹（藏文：ར།）为精液。乌（藏文：ཨུ།）为安乐。此等乃精液与安乐，即方便与智慧之自性。嘿（藏文：ཧེ།）为誓言萨埵。汝（藏文：རུ།）为智慧萨埵。嘎（藏文：ཀ།）为生起大乐之智慧。诶（藏文：ཨེ།）为业手印。哈（藏文：ཧ།）为法手印。惹（藏文：ར།）为誓言手印。乌（藏文：ཨུ།）为声音自性大手印。嘎（藏文：ཀ།）谓薄伽梵于此等手印中
English
wisdom arises. That very one, endowed with the qualities of the thirty-two marks and adorned with the eighty minor marks, appears as various Herukas, surrounded by various retinues. This is the spoken generation stage. Meditate on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in the center of the moon and sun. From the transformation of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), at the heart of that vajra is also Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The seed arises from the vajra. This means that the seed Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and the vajra arise and are generated from becoming one. Whose? The hero, that is, the Bhagavan hero. Because he is free from afflictions such as desire, he is a hero. As for Heruka being blue in color, He (Tibetan: ཧེ།) means being free from the cause of all dharmas. Ru (Tibetan: རུ།) means being free from the arrangement of form. Ka (Tibetan: ཀ།) means that all dharmas do not abide anywhere. Ha (Tibetan: ཧ།) is skillful means. E (Tibetan: ཨེ།) is wisdom, and its nature is called the sound of He (Tibetan: ཧེ།). Ra (Tibetan: ར།) is semen. U (Tibetan: ཨུ།) is the nature of blood. Ra (Tibetan: ར།) is semen. U (Tibetan: ཨུ།) is bliss. These are semen and bliss, the nature of skillful means and wisdom. He (Tibetan: ཧེ།) is the samaya-sattva. Ru (Tibetan: རུ།) is the jñāna-sattva. Ka (Tibetan: ཀ།) is the generation of the wisdom of great bliss. E (Tibetan: ཨེ།) is the karma-mudrā. Ha (Tibetan: ཧ།) is the dharma-mudrā. Ra (Tibetan: ར།) is the samaya-mudrā. U (Tibetan: ཨུ།) is the mahā-mudrā, the nature of sound. Ka (Tibetan: ཀ།) means the Bhagavan in these mudrās
Tibetan
ལྡན་འདས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་སྐྱེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཡོད་པ་ལུས་བཅས་ཏེ་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པས་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །བདུད་རྩི་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་བཀྲུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་པར་བྱེད། །བརྒྱད་པོ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོ་མཆོག་རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ ༄། །ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པ་བརྒྱད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཤར་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་མི་ནི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་གསོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ། གཟི་བརྗིད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཏེ་གསོལ་བ་ནི་ཚིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང༌། ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་པས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་དྲི་སྣོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ན་དྲིའི་སྣོད་བསྣམས་པ་སྟེ། དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་མཆོད་ཡོན་སྣོད། །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙིགས་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་བའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མ་ནི།
Chinese
应观逝者。面容极度扭曲，意为面部流血。杂部母为四臂，右持手鼓和弯刀，左持喀章嘎和颅碗。于二臂侧，应观想杂部母手持弯刀和颅碗。自生之身的光芒，意为与身俱来，即身与阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）相随。彼等之光芒往来。应催动脉之轮。意为位于化身轮之阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的光芒，真实催动法、受用和大乐，从而滴落甘露。仅以甘露洗涤法轮之种子，法轮之八脉自然生出八瑜伽母，向外取出，供养黑汝嘎。八者为诸女之殊胜。意为法轮自性之殊胜女。以执持种种供品。意为以山羊标志等执持八种供品，故为八供。彼等瑜伽母为何？即金刚利齿母等。金刚怙主之东方安住者。意为安住于黑汝嘎之东方。金刚利齿母，手持盛满鲜血之颅碗。行大威仪。威仪乃鲜血之自性，双手持盛满鲜血之颅碗而饮用，意为满足。金刚使女击手鼓，意为金刚使女位于自在之侧，左右手击打手鼓。金刚面母持香器，意为金刚面母位于火之侧，双手持香器，即持大香之器。金刚母持供养器，意为金刚母位于离实之侧，双手持盛满甘露之供养器。金刚执持母，意为位于南方，双手击鼓。风中金刚脐母。金刚脐母是
English
One should look upon the deceased. The face is extremely distorted, meaning blood is flowing from the face. The various class mother is four-armed, with a hand drum and a curved knife in the right hands, and a khatvanga and a skull cup in the left hands. On the side of the two arms, one should meditate on the various class mother holding a curved knife and a skull cup. By the rays of light born from one's own body, it means that which is together with the body, that is, the body together with A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The rays of light of these go and come. One should stimulate the wheel of the channels. It means that the rays of light of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) dwelling in the wheel of emanation truly stimulate Dharma, enjoyment, and great bliss, so that nectar drips. Just by washing the seed of the wheel of Dharma with that nectar, the eight channels dwelling in the wheel of Dharma naturally generate eight yoginis. Having drawn them outward, they make offerings to Heruka. The eight are the best of maidens. It means the best of maidens, the nature of the wheel of Dharma. Holding various offerings. It means that they hold eight kinds of offerings, such as the mark of a deer, so they are the eight offerings. Who are those yoginis? They are Vajra Tusk Mother and so forth. Dwelling in the east of Vajra Lord. It means dwelling in the east of Heruka. Vajra Tusk Mother is holding a skull cup filled with blood. Performing great splendor. Splendor is the nature of blood. Holding a skull cup filled with blood in both hands and drinking it means satisfaction. Vajra Messenger strikes the hand drum, it means that Vajra Messenger dwells on the side of the powerful one, and the right and left hands strike the hand drum. Vajra Face Mother holds a scent vessel, it means that Vajra Face Mother dwells on the side of fire, and the two hands hold a scent vessel, that is, they hold a vessel of great scent. Vajra Possessor Mother holds an offering vessel, it means that Vajra Possessor Mother dwells on the side of truthlessness, and the two hands hold an offering vessel filled with nectar. Vajra Holder Mother, it means she dwells in the south, and the two hands beat a drum. In the wind, Vajra Navel Mother. Vajra Navel Mother is