Tibetan
༄། །གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བཞི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅུ་གཉིས། །རྩ་འདི་དག་ནི་བདེ་ཆེན་དངོས། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཨ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་དབྱུག་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲེས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ། །ཅེས་པ་ནི་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱུག་ཚོད་བཞི་བརྩིར་མེད་པ་དོར་བས་དྲུག་ཅུའོ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྒྲེས་པའི་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ལོ་གཅིག་གི་དབྱུག་ཚོད་དང་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་དེ་ལ་རྩ་འདི་དག་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ས་བོན་གནས་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། བཾ་དཀར་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཾ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཐིམ་པར་ ༄། །འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རླུང་གི་བསྒོམ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེར་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཅིང་བར་བྱའོ།
Chinese
༄། །“处所”之语。如是，从极喜之虚空中，大乐轮有八，如是受用轮有八，法轮有四，化身轮有十二，这些脉是真实的大乐，恒常菩提心降临转变。如是说。脉以十六庄严，此谓受用轮中有嗡，是精华之所依自性，以及阿等十六自性所庄严之语。彼即十六转移之自性。大乐轮之三十二脉，是三十二时辰之自性。化身轮是六十四刹那之自性。法轮是八时分之自性。因此说一百二十脉，即四轮之脉有一百二十。之后以身语意相加则变为三百六十。因此也掌握一年之日数。化身六十四瓣，此谓以风之微细转移自性，舍弃不计之四刹那，则为六十。三百六十乘以六十，则变为二万一千六百。以此可知一年之刹那和一日之呼吸。金刚身之自性大，此谓金刚即如来等，是彼之自性之身。脉安住于彼身之义。彼之中间安住种子，此谓彼处四轮之体性，四大之种子安住。何为？从白色བཾ་（藏文，vam，vam，水）字所生。此谓བཾ་（藏文，vam，vam，水）完全转变，是水之坛城，以圆满宝瓶为标志之语。བཾ་（藏文，vam，vam，水）即与法轮相同。地之坛城先前已述。所有脉皆融入水中之坛城，༄། །转变。此谓从上师口诀中，风之观修，所有脉之自性融入法轮中。虽是如此，然于彼处，如猴子般之心，应以上师口诀束缚。
English
༄། ། The word "place." Thus, from the sky of great joy, the great bliss wheel has eight, similarly the enjoyment wheel has eight, the dharma wheel has four, the emanation wheel has twelve. These channels are the actual great bliss, and the bodhichitta always descends and transforms. Thus it is said. The channels are adorned with sixteen, which means that in the enjoyment wheel there is Om, which is the essence of the support, and the sixteen natures such as A are adorned. That is the nature of the sixteen transformations. The thirty-two channels of the great bliss wheel are the nature of the thirty-two hours. The emanation wheel is the nature of sixty-four moments. The dharma wheel is the nature of eight divisions. Therefore, it is said that there are one hundred and twenty channels, that is, the channels of the four wheels are one hundred and twenty. Then, when added with body, speech, and mind, it becomes three hundred and sixty. Therefore, it also grasps the number of days in a year. The sixty-four petals of the emanation, which means that by the subtle transformation of the wind, discarding the four moments that are not counted, there are sixty. Three hundred and sixty multiplied by sixty becomes twenty-one thousand six hundred. From this, one can know the moments of a year and the breaths of a day. The nature of the vajra body is great, which means that the vajra is the Tathagata, etc., and it is the body of that nature. It means that these channels reside in that body. In the middle of it resides the seed, which means that the essence of the four wheels, the seeds of the four great elements, reside there. What is it? It arises from the white letter བཾ་ (Tibetan, vam, Devanagari, vam, meaning water). This means that བཾ་ (Tibetan, vam, Devanagari, vam, meaning water) is completely transformed, it is the mandala of water, marked by a perfect vase. བཾ་ (Tibetan, vam, Devanagari, vam, meaning water) is the same as the dharma wheel. The mandala of earth has been mentioned earlier. All the channels dissolve into the mandala of water, ༄། །transform. This means that from the guru's instructions, the wind meditation, the nature of all the channels dissolves into the dharma wheel. Although it is so, the mind, like a monkey, should be bound by the guru's instructions.
Tibetan
།སླར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གི་ཆར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །རཾ་དམར་ལས་བྱུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་པ་ནི་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་པ་ཡི་ནི། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པའི་གནས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཨ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་དེ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡཾ་གྱུར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །རྩ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས་ནས་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོའི་བསྒོམ་པས་རང་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐིམ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གིས་སེམས་བརྟགས་ཤིང་དེར་གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གདན་པ་བཞི་པ་ལས། ས་གཉིས་དག་ནི་བསམ་པ་ཡིས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཆོས་དང་སྦྲུལ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཟླ་བ་ཉི་མས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་དག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུཾ་ཁ་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་རི་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ ༄། །གིས་འཕྱང་བཞིན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་དེར་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་བསྒོམ་པས་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཉིས་སྐོར་དུ་བྱས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝཌ་ཌྷ་བསྣན་པས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིས་སྐོར་དུ་བྱ
Chinese
再次应当思维的是，于化身轮之下的火之坛城应当思维。 「让(藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)红色所出火之坛城。」 这句话的意思是，从让(藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)完全变化而来的火之坛城，三角形，红色，以燃烧的七个火焰为标志，应当思维，这是它的总结语。 「极其燃烧之。」 「脉之轮当善观。」 这句话的意思是，在脉轮的结处，如同以八部众庄严的阿字火焰般燃烧，应当观看并禅修，这是它的总结语。 「扬(藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)变风之坛城。」 这句话的意思是，在火之下，扬(藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)完全变化的风之坛城，以两个风幡为标志。 「脉皆极动之形。」 这句话的意思是，从所有脉轮中，菩提心被风所驱动，因此产生与之相应的俱生自性。 在那里，菩提心被摇动，融入风中。通过轮的禅修，会变得自知，这是它的总结语。 「彼等一切皆融变。」 这句话的意思是，蕴、界、处一切都将融入其中。 「彼之中住瑜伽士。」 这句话的意思是，瑜伽士自己应当在那里观察心，并安住于此，这是它的总结语。 就像《四座经》中所说：「地二者以思维，得解脱，非以他。以法与蛇结合之禅修，瑜伽士得解脱。」 如是说。 就像这样：「以日月庄严之，此等方便与智慧当修。」 如是说，法轮的吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字头朝下，位于其上的半月形光芒，以及位于阿字上的明点，其线条朝上，应当知晓，风的来去
English
Again, it should be contemplated that the fire mandala below the wheel of emanation should be contemplated. "Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Seed syllable Raṃ) arising from red, the fire mandala." This means that the fire mandala, triangular, red in color, marked by seven burning flames, arising from the complete transformation of Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Seed syllable Raṃ), should be contemplated, which is the concluding statement. "Of that which is intensely blazing." "The wheel of the channels should be properly viewed." This means that at the knot of the wheel of channels, blazing like the A-fire adorned with the eight classes of beings, that should be viewed and meditated upon, which is the concluding statement. "Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Seed syllable Yaṃ) transformed, the wind mandala." This means that below the fire, the wind mandala, transformed from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Seed syllable Yaṃ), is marked by two banners. "The forms of the channels intensely moving." This means that from all the wheels of the channels, the mind of enlightenment is moved by the wind, thus generating the co-emergent nature that is in accordance with it. There, the mind of enlightenment is stirred and dissolves into the wind. Through the meditation on the wheel, one becomes self-aware, which is the concluding statement. "All of those become dissolved." This means that the aggregates, elements, and sense bases all dissolve there. "In its center dwells the yogi." This means that the yogi himself should examine the mind there and abide there, which is the concluding statement. Thus, in the Fourth Session it is said: "The two earths are liberated by thought, not by other means. By meditating on the union of Dharma and the serpent, the yogi is liberated." Thus it is said. Likewise: "Adorned with the moon and sun, these means and wisdom should be meditated upon." Thus it is said, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) of the Dharma wheel facing downwards, and the rays of the half-moon residing on it, and the line of the bindu residing on the A facing upwards, should be recognized, and the going and coming of the wind