Tibetan
ན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་འདི་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ལུས་དག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ལ་སྟོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་ཅན་མིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ན་མིན་པར་ནི་རང་གི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པའོ། །གཡོ་ཅན་མེན་ཞེས་པ་ནི། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཕྱུང་སྟེ། ཕུད་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་མི་འདའ་བ། །ཞེས་པ་ནི། སློ་བ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྡར་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦོང་བའོ། །དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་མི་འདའ་བ་ཞེས་པའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཅད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དགེ་བ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བླ་མ་ལ་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཉན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བླ་མ་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་གུས་པ་དད་པའོ། །དུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ ༄། །བ་ལུས་ངག་གི་ལས་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བདུན་སྤོང་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་སྤོང་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྣང་བའོ། །ཆགས་པའི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་སློབ་མ་དག །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ནི་ཡིན་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་འདི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་ཀུན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པས་ནི་སྙན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་རིག་མ་དང་ལྡན་པས། །དེ་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་བསྒོམ་པའི་རིག་མ་དང་སྦྱོར་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེར་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྡེར་ལོངས་པའོ། །བདུན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། ། ད་ནི་གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད་པའམ་ཤེས་པར་འདོད་པས། མཱ་མ་ཀཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ། དེ་ནས་ལྟ་མོ་ཡང་ལྔས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ལྔས་ཞེས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས་ལྔས་པའོ། །དེ་ལ། དམ་པའི་ངོ་མཚར་བདག་བསྐྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཞི་བའི་རང་བཞིན་ ༄། །ཞི་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་རྒྱུད་གང་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞུས་པའི་ལན་བཏབ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་དབང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྡང་བ་དང་དྲག་པོ་དང༌། རིམས་དང་དབྱིག་དུག་དང༌། རོ་ལངས་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བ་ནས། བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འོང་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དེ། །རྣམ་གཞན་ཞི་བའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་སྡང་བ་དང་དྲག་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་སྟོན་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་འདི་གསུངས་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་དྲག་པོ་ཅན། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་མ་བརྒྱད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞལ་བཞི་པ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་གཟུགས་ནི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དེ་ཡང་སེར་ལ་ཁའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་མགོ་བསྣམས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་འཕན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱིར་ནས་སུ། །གུང་མོ་བཅས་པར་སྲིན་ལག་ནི། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ལྷག་མ་བསྒྲེ་ད་བ་འཕན་གསུམ་མོ། །ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་བ་བསྣམས་སོ། །ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དབུའི་སྟེང་དུ་བཅིང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཡི། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མདུད་པ་བཅིང༌། །གུང་མོ་མཐེ་བོང་རྩེ་མོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བཏེག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྲོ་གཉེར་དུ་ནི་ལེགས་བཞག་ན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ། །དེ་ནི་གོང་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ༄། །རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་འཇིགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའམ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིག་མ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དང་པོར་རིག་མ་འཇིགས་ཅན་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཛེས་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། འཇིགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་བ་དན་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་ནོ། །སྒོ་སྲུང་ནི་གླང་སྣམ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁྲག་འཐུང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བ་དང༌། དབྱང་དང་གར་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་གསུངས་པ། སྔགས་འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སྔགས་ནི་འདི་དག་བཟླས་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་གཡེལ་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གར་ཡང་བྱེད་ནས་དབྱངས་བླང་ངོ༌། །ཞེས་བ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབྱངས་བླངས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པས་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་ཏེ། བདུད་རྩི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀང་བར་བྱེད་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཀང་བྱེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་ནི་རོལ་བྱེད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྡང་བ་དང་དྲག་པོ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཞེས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རམ། །འཇིགས་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ། མཆེ་བ་ ༄། །ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཁ། ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ། །ཁྲོ་ལས་གྱུར་པར་བཅས་ཞིང་འཛུམ། །གསལ་བར་བཅས་ཞིང་ལེགས་པར་གནས། །དྲག་པོ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་བཅས། །ཉི་ཟླ་གཤིན་རྗེ་ཚངས་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་རྒྱུ་མས་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་གི་རྒྱན་ཀུན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་དང་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཤ་ཆེན་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེའི་སྐུ་ཚེ་བླངས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ཁྲོ་མོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེའི་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཀྵའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བརྒྱད་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་བཀོད་ནས་རིམ་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ། གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། གསུམ་པ་ཙའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསུམ་པ་ཛ་ཕྱུང་ངོ༌། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ཝ་ར་ལའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེའི་བཞི་པ་ཡི་གེ་ཝའི། །ཡི་གེ་ཛ་དང་ཝ་གཉིས་སྦྱོར། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བདུན་པ་ལ་མ་ཡི་ཡང་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ར་ལ་ཝའི་དེ་ཁོ་ན་ལས་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཛ་ལ་གཟུང་སྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་ཚིག་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སྦྱོར་བྱ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ
Chinese
又说名为金刚持。所谓“无可见”是因为不是感官的对象。所谓“此秘密”是因为是无二大乐的智慧。 “应当努力保密”的意思是，像那样的菩提心，无二大乐的智慧，无论何时，都不要通过身语意向他人展示。那么应该向谁展示呢？ 像“非具过者”等等。其中，“非具过”是指没有舍弃自己的过错。 “非狡诈者”是指揭露他人的过错并加以剔除的人。“不违背誓言”是指，导师面前所立下的誓言就是誓言，即放弃杀生等行为。不违背誓言就是不违背。“无断见”是指认为没有善与非善的断见，即具有正确的见解，相信有善。没有断见，即具有正确的见解，相信有善与非善。所谓“依恋上师”是指灌顶、给予誓言、听闻密咒的导师是上师，依恋上师就是恭敬和信仰。“调伏”是指放弃杀生等
English
It is also said to be named Vajradhara. The reason for saying "invisible" is because it is not an object of the senses. The reason for saying "this secret" is because it is the wisdom of great bliss without duality. "One should diligently keep it secret" means that such Bodhicitta, the wisdom of great bliss without duality, should not be shown to others through body, speech, or mind at any time. Then to whom should it be shown? Like "not having faults" and so on. Among them, "not having faults" means not abandoning one's own faults. "Not cunning" means revealing the faults of others and eliminating them. "Not transgressing vows" means that the vows made in front of the teacher are the vows, that is, abandoning actions such as killing. Not transgressing vows means not transgressing. "Without nihilistic views" means having nihilistic views that consider there is no good or non-good, that is, having the correct view and believing in the existence of good. Without nihilistic views, that is, having the correct view and believing in the existence of good and non-good. The so-called "attachment to the guru" means that the guru who gives initiation, gives vows, and listens to secret mantras is the guru, and attachment to the guru is respect and faith. "Subduing" means abandoning killing and so on.
Chinese
哦！如果询问上师应当如何指示，回答说：上师应具备明妃（藏文：རིག་མ་）并与之结合，才能给予灌顶。意思是说，具备不动佛慢的上师，与观修嘛嘛噶佛母的明妃结合，给予弟子们誓言，并以菩提心进行灌顶。这是总结性的说法。金刚甘露等内容已经讲述完毕。名为“着重指示真如”的章节，是指用大量的词句来阐述大乐自性殊胜的菩提心，即真如的意义。第七章很容易理解。这是金刚甘露续第七章的解释。 第八章，关于阐释生起具吉祥饮血尊的解释。 ༄། ། 现在，如果想要了解或生起忿怒饮血尊，嘛嘛噶向薄伽梵请教。从“此后观母亦复五”等开始，其中“亦复五”指的是方便与智慧结合而生的五种。其中，“圣妙自我生起”等，是寂静的自性。 ༄། །伟大的寂静薄伽梵，又是从哪个续部中显现出忿怒饮血尊的形象呢？回答所请问的内容：因为那些被具权者等诸神，以及憎恨、暴烈、瘟疫、疫病毒药、僵尸等所困扰，前来我大乐之处寻求庇护者，为了慈悲他们，我才化身为忿怒嘿噜嘎，救度一切众生。否则，寂静的形象，如毗卢遮那佛等，无法调伏那些具有憎恨和暴烈之心的众生。为了阐释这个意义，从“此后薄伽金刚持”开始。其中，“金刚莲花双运”等，是这样说的：先与嘛嘛噶结合，然后从燃烧的火焰中显现出具有强烈威力的恐怖形象，即薄伽梵，以与八明妃无二的八解脱自性，具有八只手臂，以及以四解脱善巧方便的自性，具有四张面孔的吉祥饮血尊形象。金刚饮血尊也……
English
O! If asked how the master should instruct, it is said: The master should possess a vidyā and unite with her in order to bestow empowerment. This means that the master, possessing the pride of Akshobhya, unites with the vidyā who meditates on the goddess Māmaki, gives vows to those disciples, and bestows empowerment with bodhicitta. This is the concluding statement. The Vajra Amrita and so on have already been explained. The chapter called "Pointing Out the Great Emphasis on Suchness" refers to the use of many words to explain the meaning of the great bliss nature, the excellent bodhicitta, which is suchness. The seventh chapter is easy to understand. This is the explanation of the seventh chapter of the Vajra Amrita Tantra. Chapter Eight, Explanation of Manifesting the Glorious Blood-Drinker. ༄། ། Now, if one wishes to know or generate the wrathful blood-drinker, Māmaki asks the Bhagavan. Starting from "Then the viewing mother also five," etc., where "also five" refers to the five born from the union of skillful means and wisdom. Among them, "The holy wondrous self-generation," etc., is the nature of peace. ༄། ། The great peaceful Bhagavan, from which tantra does the form of the wrathful blood-drinker manifest? The answer to the question: Because those gods, including those with power, and those troubled by hatred, violence, epidemics, disease poisons, zombies, etc., come to me in the place of great bliss seeking refuge, in order to have compassion for them, I transform myself into the wrathful Heruka, saving all beings. Otherwise, the peaceful form, such as Vairochana, etc., cannot subdue those beings with hatred and violence. To explain this meaning, it starts from "Then the Bhagavan Vajradhara." Among them, "Vajra and lotus united," etc., is said in this way: First uniting with Māmaki, then from the burning flames appears the terrifying form with great power, that is, the Bhagavan, with eight arms with the nature of the eight liberations inseparable from the eight vidyās, and with the nature of the four liberations skillful in means, the glorious blood-drinker with four faces. The Vajra Blood-Drinker also...
Chinese
ཡེ་རུ་ལའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་མགོ་བསྣམས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་འཕན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱིར་ནས་སུ། །གུང་མོ་བཅས་པར་སྲིན་ལག་ནི། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ལྷག་མ་བསྒྲེ་ད་བ་འཕན་གསུམ་མོ། །ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་བ་བསྣམས་སོ། །ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དབུའི་སྟེང་དུ་བཅིང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཡི། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མདུད་པ་བཅིང༌། །གུང་མོ་མཐེ་བོང་རྩེ་མོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བཏེག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྲོ་གཉེར་དུ་ནི་ལེགས་བཞག་ན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ། །དེ་ནི་གོང་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ༄། །རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་འཇིགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའམ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིག་མ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དང་པོར་རིག་མ་འཇིགས་ཅན་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཛེས་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། འཇིགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་བ་དན་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་ནོ། །སྒོ་སྲུང་ནི་གླང་སྣམ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁྲག་འཐུང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བ་དང༌། དབྱང་དང་གར་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་གསུངས་པ། སྔགས་འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སྔགས་ནི་འདི་དག་བཟླས་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་གཡེལ་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གར་ཡང་བྱེད་ནས་དབྱངས་བླང་ངོ༌། །ཞེས་བ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབྱངས་བླངས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་གསུངས་ཏ།