Tibetan
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་དྲི་མེད་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་དྲི་མེད་བཟང་པོ། ལེའུ་དང་པོ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཏནྟྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དར་ལ་འཁྲུལ་མེད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོ་མཉམ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་གཉིས་སྣང་བ། །མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བུང་བ་མཆོག་གིས་འཇིབས་པའི་པདྨའི་ཞལ། ། ༄། །རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་དམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བྲི། །གསང་བའི་གསང་བ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གིས་རྒྱུད་དོན་ཀུན་བསྟན་ནས། །བདག་གཞན་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །རྣམ་བཤད་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྡུས་ནས་འབྲེལ་པའི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །དད་པས་བོད་དཔེ་རྒྱས་པར་བྱས། །རྒྱུད་འདི་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ནི་ཚིག་གོ །དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐྱོ་བས་སེམས་ཅན་གསང་བའི་གནས་སུ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐུས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་འདི་ལས་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འགལ་བས་དེ་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གདོད་མ་མེད་པའི་དང་པོ་ནས་གོམས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་དྲ་བས་འཁྲུགས་པའི་ཡིད་ཡིན་པས། ཡིད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གནས་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགུགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་ཅན་བཅིང་བ་དང་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ ༄། །དུ་ཆགས་པའམ། གང་ལ་ཆགས་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། མི་སྐྱེ་སྟེ་ཆགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དམིགས་པའི་བདག་ལ་བཞུགས་པའི་ལྟ་བ་པ། །དེ་དག་ཆགས་པས་ངན་སོང་དུ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ཆོས་གང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཡི་གེ་གཅིག་ཚུལ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་རྟོགས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་གང་གིས་བསམ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ལྟ་བར་བཞུགས་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྒྱུད་འདི་ཞུ་མཁན་སྡུད་པ་པོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་མོ་མཛེས་མས་དང་པོར་བཟུང་ནས་སྒོ་སྲུང་མའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི། ཕྱི་ནས་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དོ། །གཉིས་སུ་ན་འདི་སྐད་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚིག་ལ་ཨེ་བཾ་སྟེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་ནི་པདྨའོ། །བཾ་ནི་བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུད་འདི་མགོ་མཇུག་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་པས། འདི་ནི་པདྨ། སྐད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པུས་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འཁོར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྲ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ ༄། །ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགལ་ལོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་གསང་པའི་པདྨ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཐོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་འདི་མགོ་མཇུག་ནི་ལོ་གྲངས་དང་ཚེས་གྲངས་སུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཏེ། གསང་བའི་བྷ་གའི་པདྨ་ལ་རྟག་པར་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། དེ་བས་བདུང་བཞི་གསང་བའི་བྷ་གར་གཞོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐུབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བྷ་གར་བཞུགས་པ་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཆོས་མཆོག་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཞེས་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྷ་ག་ནི་པདྨ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། བྷ་གའི་དབུས་ལྷག་པའི་གནས་ལ་ནི། གསང་བའི་བྷ་གའི་ནང་ན་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པའི་པདྨ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ ༄། །ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་པདྨའི་བྷ་ག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་
Chinese
《金刚甘露续》之释论，功德无垢贤。 《金刚甘露续》之释论， 功德无垢贤。 第一章，开示秘密坛城与行持之方式的解说。 ༄། །印度语：班杂阿弥利达怛特罗底嘎（梵文：Vajra Amrita Tantra Tika，梵文罗马转写：Vajra Amrita Tantra Tika，金刚甘露续释）。藏语：《金刚甘露续》之释论。顶礼吉祥金刚萨埵！以其证悟显明无垢，智慧增长无谬误，方便与智慧，大悲心之味平等一味，然显现二相，玛玛吉等之眼角，蜜蜂胜妙者所吮吸之莲花面。 ༄། །皈命于胜者之体性，殊胜之安乐，故书写金刚甘露。秘密中之秘密，以心而。 我已尽述续部之义，为自他利益之故，已作清晰之释论。略摄关联之随行，以信心增广藏文版本。此续中，玛玛吉等所围绕之薄伽梵不动佛是为义。续是词。必要是金刚甘露大乐智慧之显现。众生于贪欲等烦恼之行持中，不为过失所染，乃成解脱之道。如是父母，方便与智慧无二而嬉戏之光芒，以其厌倦，将众生引入秘密之处，以灌顶之威力，贪欲等烦恼于彼处清净。五智之象征手印，五部之身，不费力气自然成就，成办众生之利益，是为必要中之必要。为利益随行佛法之士夫生起信心，彼等亦将无疑地被宣说。若然，为何为获得圆满正等觉之义，世尊未曾开示众生此方便之外之禅定？若问是否因其超离世间故开示之。为何世间自无始以来，串习之贪欲等烦恼，皆为烦恼之网所扰乱之心识。心识无法安住于无贪等之中，为此，彼即是圆满之菩提。
English
Commentary on the Vajra Amrita Tantra, Virtuous and Immaculate. Commentary on the Vajra Amrita Tantra, Virtuous and Immaculate. Chapter One: Explanation of the Secret Mandala and the Method of Practice. ༄། །In Indian language: Vajra Amrita Tantra Tika. In Tibetan: Commentary on the Vajra Amrita Tantra. Homage to glorious Vajrasattva! By whom the attainment is clear and immaculate, and the wisdom flourishes without error. Whose method and wisdom, great compassion, are of equal taste, one taste, yet appear as dual. The lotus face sipped by the supreme bumblebee from the corners of the eyes of Mamaqi and others. ༄། །Having paid homage to the essence of the Victorious Ones, the supreme bliss, I will write the Vajra Amrita. The secret of secrets is with the mind. I have fully explained the meaning of the tantra, and for the benefit of myself and others, I have made a clear commentary. Having summarized the related followers, I have expanded the Tibetan version with faith. In this tantra, the meaning is the Bhagavan Akshobhya surrounded by Mamaqi and others. Tantra is the word. The necessity is the manifestation of the great bliss wisdom of Vajra Amrita. Beings are not stained by faults in the practice of afflictions such as desire, but become the path of liberation. Thus, the father and mother, the rays of light playing inseparably with method and wisdom, wearying of this, lead beings into the secret place, and by the power of empowerment, afflictions such as desire are purified in that place. The mudras symbolizing the five wisdoms, the bodies of the five families, are spontaneously accomplished without effort, and accomplishing the benefit of beings is the most important of necessities. For the benefit of those who follow the Dharma, to generate faith, they will undoubtedly be spoken of as well. If so, why did the Bhagavan not teach beings a samadhi other than this method for the sake of attaining perfect and complete enlightenment? If it is asked whether it was taught because it transcends the world, why is it that the minds of the world, from the beginning without origin, are disturbed by the net of all afflictions such as habitual desire? Because the mind cannot abide without attachment and so on, therefore, that itself is perfect enlightenment.
Chinese
以获得加持的因作为承诺，具备真言和手印，以及迎请智慧勇识，为了成就菩提而生起极大的能力。永远地，贪欲和具有贪欲者，束缚和被束缚的二者，在胜义谛中并非真实存在，因为以理智分析则毫无意义。无论对什么贪著，或对谁贪著，或以什么贪著，那和那些的法都不可被指定。如果说不可指定的贪著没有过失，那它就不会产生，因为它不是可以被贪著的事物。这些没有贪欲的心也不是烦恼。那些安住于所缘之自性上的见者，他们会因贪欲而堕入恶趣。无论贪欲是什么法，那即是佛法，因为这两者之间没有任何差别。一个字母，一种方式，没有特征，众生和善逝本身也没有差别。认识到戒律败坏和戒律行为之后，那些因戒律傲慢而陶醉的人所想的，他们没有菩提和佛陀，因此他们安住于所缘的见解中。又说，当不贪著和远离贪著时，在中观中也不会被指定。等等。此续的导师是薄伽梵不动佛。此续的请求者和集结者是玛玛吉。眷属是从美貌天女开始，到护门神的终结。如是等语是续的开端。如是说是从外面讲述的金刚甘露续。其次，如是说是印度的词语“诶旺(藏文：ཨེ་བཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)”，诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）三角形是莲花，旺（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是金刚。此续的开头和结尾以金刚和莲花的结合来完成，因此，这应被结合为“莲花，语为金刚”。其中“我”是集结者玛玛吉的词语，表明薄伽梵亲口说“我亲耳听闻”，意思是并非从他人处听闻。然而，并非独自听闻，因为这与外在的眷属圆满相违背。“听闻”是知晓的意思，即意的了别之行
English
Having taken the cause of obtaining blessings as a vow, possessing mantras and mudras, and invoking the wisdom being, in order to accomplish enlightenment, great power arises. Permanently, desire and those who have desire, bondage and being bound, these two are not truly established in ultimate truth, because if analyzed with reason, they are meaningless. Whatever is desired, or to whom is desired, or by what is desired, that and those dharmas cannot be specified. If it is said that unspecified desire has no fault, then it will not arise, because it is not something that can be desired. These minds without desire are also not afflictions. Those who abide in the view of the self of objects, they will fall into the lower realms due to desire. Whatever dharma is desire, that itself is the Buddha's dharma, because there is no difference between the two. One letter, one way, without characteristics, beings and the Sugata themselves are also not different. Having realized the corruption of discipline and the practice of discipline, those who are intoxicated by the arrogance of discipline, what they think, they have no enlightenment and Buddha, therefore they abide in the view of objects. It is also said that when there is no desire and separation from desire, in the Middle Way, it will not be specified. And so on. The teacher of this tantra is the Bhagavan Akshobhya. The requester and compiler of this tantra is Mamaki. The retinue starts from the beautiful goddess and ends with the gatekeepers. Thus, and so on, is the beginning of the tantra. Thus it is said that it is the Vajra Amrita Tantra spoken from the outside. Secondly, thus it is said that the Indian word is "Evam (藏文：ཨེ་བཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)", E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶) triangle is the lotus, Vam (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) is the vajra. The beginning and end of this tantra are accomplished by the combination of vajra and lotus, therefore, this should be combined as "lotus, speech is vajra." Among them, "I" is the word of the compiler Mamaki, indicating that the Bhagavan personally said, "I have heard directly," meaning that it was not heard from others. However, it was not heard alone, because this contradicts the perfection of the external retinue. "Hearing" means knowing, that is, the activity of mental consciousness.