Tibetan
གཟུགས་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་སྲིད་པ་གནས་ཀྱི་བར། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དམ་པ་དང༌། །རོ་མཉམ་པའི་ངོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང་ལྷ་དང་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱེད་འདོད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རོལ་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་པ་ན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་མཚན་ཡང་སྟེང་འོག་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྒྱུད་ལྔ་དག་པའི་འབྲས་དག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་གྱུར་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་གྲུབ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་བརྟགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ། ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གནས་པ། སྒོ་རྣམས་ལ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྲྭ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་ལྷ་མོ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནུ་མ་འཛིན་པ། གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ ༄། །དྲུག་ལ། ཞལ་ནི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ནས། གཙོ་བོའི་བརླར་བརྟེན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཛེས་པ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཡས་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་མདའ་འཛིན་པ། །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་གཞུའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷོའི་འདམ་མ་ལ་ཞི་བའི་ཞལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ། །གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། །གཡོན་གཉིས་ཀིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པའོ། །ནུབ་ན་ཟླ་བ་མོའི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ། གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་གུནྡྷེ། བྱང་དུ་དུང་ཅན་མའི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང༌། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རི་བོང་འཛིན་མའི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང༌། སྐུ་མདོག་དཀར། གཡས་གནག་གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་མཆོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའོ། །གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །མེ་མཚམས་ལ་རི་མོ་ཅན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་གནག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའོ། །གཡོན་གསུམ་ན་གཞུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པའོ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་ལ་ཡིད་དགའ་མའི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང༌། སྐུ་མདོག་ནི་དམར་བ་གཡས་གནག་གཡོན་དཀར་བ། གཡས་གསུམ་མི་འཇིགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། །རླུང་མཚམས་ལ་ཡིད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མའི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་ ༄། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་གཞུ་དང་ཨུཏྤལ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཡང་ན་གོང་གི་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཀུན་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱིས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་མ་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར། གཡས་གནག་གཡོན་དམར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། ཕྱི་མ་ཀུན་གཙོ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཐུན་ཏེ། འོག་མ་ཀུན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤོས་མེ་མའི་ཞལ་དབུས་སེར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྤོས་མེ་འཛིན་པའོ། །མེ་མར་མའི་དབུས་དམར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་མེ་མར་འཛིན་པའོ། །དྲི་ཆབ་མའི་ཞལ་དབུས་ལྗང༌། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་བསྣམས་སོ། །གླིང་བུ་མ་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་གནག་གཡོན་དམར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ་བསྣམས་སོ། །པི་ཝང་མའི་ཞལ་དབུས་སེར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་འཛིན་པའོ། །རྔ་ཆེན་མ་ཞལ་དབུས་དམར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཆེན་འཛིན་པ། རྫ་རྔ་མའི་ཞལ་དབུས་ལྗང་གུ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་རྔ་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་གནག་གཡོན་དམར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་མ་ཞལ་དབུས་སེར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །རྟའི་གཟུགས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་དམར། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་མ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་ལྗང་གུ། གཡས་གནག་གཡོན་དཀར། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་མདོག་གི་རིམ་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཀ་རི་ཀ་ལས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་གཡོན་ནི་ནག་པ་མིན། །གཡས་ ༄། །ཀྱི་ཞལ་ནི་དམར་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བས། །གསང་འདུས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང༌། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁང་པའི་དབུས་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཛེས་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར་ཞིང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཁང་པ་ནའོ། །ལྷ་མོ་དེ་ཞེས་ནི་སྡུད་པ་པོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རམ། རང་གི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པར་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆེར་གནས་པ་ཞེས་ཏེ་བདེ་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། རྒྱས་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མའི་རྒྱུད་ཁྲི་
Chinese
以色身而言，乃至轮回未空之际，以极喜之胜乐，以及平等之自性，薄伽梵安住于彼，而非四种行仪。因此，瑜伽士我亦欲现证与天女之结合，故应修学。所谓“楼阁”等等，即与嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一同入于等至，与天女美貌者等一同，薄伽梵嬉戏之意。所谓“房屋中”即指坛城。嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指一切佛之母。薄伽梵已述。金刚持者，五智与五部以及因果即是金刚。因与之相应故。因此，手印亦为上下五尖之金刚。如是亦于《密集金刚后部续》中云：“五续清净之果者，名为金刚如是说。”意义如是说，嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等之法生处，即于具备四成就等功德之坛城中，以其一半之量度，于八瓣莲花之各瓣上，安住天女美貌者等八尊，于诸门安住门守护忿怒母等，于僧房安住天女花鬘母等，于法衣安住天女琵琶母等，一切皆持各自之手印而安住。薄伽梵不动佛亦与嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）入于等至，故安住于莲花之中心。如此，薄伽梵中央之主尊不动佛，三面六臂，中央之面与身色为蓝色，右白色左红色。前两手拥抱乳房，右边两手持金刚和宝剑，左边两手持索和铃。薄伽梵嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三面
English
In terms of form, until the end of samsara, the Bhagavan abides in that with the supreme bliss of great joy and the nature of equality, not the four modes of conduct. Therefore, the yogi I also desire to directly realize the union with the goddess, so I should practice. The so-called "palace" and so on, means entering into samadhi together with Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and together with goddesses, beautiful ones, and so on, the Bhagavan plays. The so-called "in the house" refers to the mandala. Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the mother of all Buddhas. Bhagavan has been described. Vajradhara is the five wisdoms, the five families, and cause and effect are vajra. Because it corresponds to it. Therefore, the mudras are also vajras with five points above and below. Thus, it is also said in the Uttaratantra of the Guhyasamaja Tantra: "The result of purifying the five tantras is called vajra." The meaning is said like this, the source of the dharma of Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on, that is, in the mandala with the qualities of the four siddhis and so on, with half its measure, on each of the eight petals of the lotus, the eight goddesses, beautiful ones, and so on, abide. At the doors, the door guardians, wrathful mothers, and so on, abide. In the monasteries, the goddesses, flower garland mothers, and so on, abide. On the robes, the goddesses, lute mothers, and so on, all abide holding their respective mudras. The Bhagavan Akshobhya Buddha also enters into samadhi with Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), so he abides in the center of the lotus. Thus, the central main deity of the Bhagavan, Akshobhya Buddha, has three faces and six arms, the central face and body color are blue, the right is white, and the left is red. The first two hands embrace the breasts, the two right hands hold a vajra and a sword, and the two left hands hold a lasso and a bell. The Bhagavan Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has three faces and
Chinese
身色白色，右黑左白， প্রথম দুই হাত আলিঙ্গন করা অবস্থায় আছে। ডানদিকের দুটি হাতে জপমালা ও তীর ধারণ করা আছে। বামদিকের দুটি হাতে চক্র ও ধনুক আছে। তিন মুখ ও ছয় হাত বিশিষ্ট এই দেবীকে ভালোভাবে জানতে হবে। দক্ষিণের পদ্মদলে শান্তরূপী দেবীর মুখের মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ হলুদ। ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। প্রথম হাত দুটি আলিঙ্গনরত। ডানদিকের দুটি হাতে বজ্র ও খড়্গ। বামদিকের দুটি হাতে রত্ন ও পাশ। পশ্চিমে চন্দ্রমুখী দেবীর মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ লাল। ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। দুই হাত আলিঙ্গনরত। ডানদিকের দুটি হাতে জপমালা ও বজ্র। বামদিকের দুটি হাতে পদ্ম ও উৎপল। উত্তরে শঙ্খমুখী দেবীর মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ সবুজ। ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। প্রথম দুটি হাত আলিঙ্গনরত। ডানদিকের দুটি হাতে খড়্গ ও ক্রুশ। বামদিকের দুটি হাতে অঙ্কুশ ও পাশ। ঈশান কোণে খরগোশধারিণীর মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ সাদা। ডানদিক কালো ও বামদিক লাল। ডানদিকের তিনটি হাতে পূজা, বজ্র ও তীর। বামদিকের তিনটি হাতে ধনুক, রত্নপাত্র ও তর্জনী। অগ্নিকোণে চিত্রাঙ্গদার মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ কালো। ডানদিক সাদা ও বামদিক লাল। ডানদিকের তিনটি হাতে অভয়, বজ্র ও তীর। বামদিকের তিনটি হাতে ধনুক, তর্জনী ও পাশ। নৈঋত কোণে মনোরমার মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ লাল, ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। ডানদিকের তিনটি হাতে অভয়, বজ্র ও তীর। বামদিকের তিনটি হাতে ধনুক, পদ্ম ও জপমালা। বায়ুকোণে চিত্তানন্দার মাঝখানের মুখ ও ༄། །শরীরের রঙ সবুজ। ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। ডানহাতে অভয়, বজ্র ও তীর। বামহাতে ধনুক, উৎপল ও তর্জনী। অথবা পূর্বের আটজন বিদ্যারানীর হাতের চিহ্নগুলি প্রধান দেবীর অনুরূপ হলেও কোনো বিরোধ নেই। কারণ তন্ত্রে অন্য কোনো হাতের কথা বলা হয়নি। পুষ্পদেবীর মাঝখানের মুখ ও শরীরের রঙ সাদা। ডানদিক কালো ও বামদিক লাল। প্রথম দুটি হাতে ফুলের পাত্র ধরা আছে। পরেরগুলি প্রধান দেবী মামাকীর অনুরূপ। নীচের সকলের ক্ষেত্রেও এটি জানতে হবে। ধূপদেবীর মুখের মাঝখানের রঙ হলুদ। ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। প্রথম দুটি হাতে ধূপকাঠি ধরা আছে। দীপদেবীর মাঝখানের রঙ লাল। ডানদিক কালো ও বামদিক সাদা। প্রথম দুটি হাতে প্রদীপ ধরা আছে। গন্ধোদক দেবীর
English
The body color is white, the right is black and the left is white. The first two hands are in a hugging posture. The two right hands hold a rosary and an arrow. The two left hands hold a wheel and a bow. All three faces and six hands should be known well. In the southern lotus petal, the central face and body color of the peaceful deity is yellow. The right side is black and the left side is white. The first two hands are in a hugging posture. The two right hands hold a vajra and a sword. The two left hands hold a jewel and a lasso. In the west, the central face and body color of the Moon-faced Goddess is red. The right side is black and the left side is white. The two hands are in a hugging posture. The two right hands hold a rosary and a vajra. The two left hands hold a lotus and an utpala. In the north, the central face and body color of the Conch-bearing Goddess is green. The right side is black and the left side is white. The first two hands are in a hugging posture. The two right hands hold a sword and a cross. The two left hands hold a hook and a lasso. In the direction of the Lord of Power, the central face and body color of the Hare-holding Goddess is white. The right side is black and the left side is red. The three right hands hold offerings, a vajra, and an arrow. The three left hands hold a bow, a jewel-filled vessel, and a threatening gesture. In the fire direction, the central face and body color of the Variegated Goddess is black. The right side is white and the left side is red. The three right hands hold refuge-granting, a vajra, and an arrow. The three left hands hold a bow, a threatening gesture, and a lasso. In the direction of Truthlessness, the central face and body color of the Delightful Mind Goddess is red, the right side is black and the left side is white. The three right hands hold fearlessness, a vajra, and an arrow. The three left hands hold a bow, a lotus, and a rosary. In the wind direction, the central face of the Mind-pleasing Goddess and ༄། །the body color is green. The right side is black and the left side is white. The right hand holds fearlessness, a vajra, and an arrow. The left hand holds a bow, an utpala, and a threatening gesture. Alternatively, it is not contradictory if all the hand symbols of the eight vidyādharīs above are similar to the main deity, because the tantra itself does not mention other hand symbols. The central face and body color of the Flower Goddess is white. The right side is black and the left side is red. The first two hands hold a flower vessel. All the following are similar to the main deity Māmakī, and this should be known for all the following as well. The central face of the Incense Goddess is yellow. The right side is black and the left side is white. The first two hands hold incense. The central face of the Lamp Goddess is red. The right side is black and the left side is white. The first two hands hold a lamp. The Fragrant Water Goddess