Tibetan
ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་གང་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་བཞིན་པ་དང་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཟུང་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རང་སེམས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གནས། །ཆོས་འདི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར་གནས། །ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ཟད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའོ། ། ༄། །རྟག་པ་ཡང་ཞེས་པ་དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་སྤངས་དང་ཞེས་པ། ཐོག་མས་ཨ་ཡིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བཞིན་པས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཅན་ཡང་འགྱུར་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ནི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དཔྱོད་བཞིན་པ་ན་ཉེ་བར་དམིགས་བྱར་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བྱ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལམ་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི། ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ་འདིར་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྨང་དུ་བྱུང་བ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཡིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་སོ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མུན་པའི་རྣམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེས་གཟུགས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་གསུང་བར་འགྱུར་བ། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་དང་ལྡན་ ༄། །པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བྷ་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་རིག་བཞིན་པ་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བླུན་སེམས་མི་ཡི་ཆོས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་འགྲོ་བའི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་ངེས་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་བྱུང་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་བསམ་པར་བྱ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པར། ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་པར་བྱེད། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་རྣམ་བསམ་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བལྟ་བྱར་རྟོག །ཅེས་སོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དམ་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་པས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལས་འདི་དང་འདི་འོག་ཏུ་ཡང་འདི་ཞེས་པའོ། །འདིར་གསལ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཀླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ ༄། །མང་བའི་རླབས་དང་ཆུ་གཉེར་བ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཀློག་སྟེ། ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབབ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་རོ་ཉིད་དོ། །ཐར་པ་ནི་སྒོ་རྣམ་པ་མང་པོར་ཅི་ཞེ་ན། མང་པོ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའི་མཐར་ཐུག་སྟེ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉིད་རིགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་སླུ་བ་ཅན་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་གསུངས་པ། བྷ་གའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུ། གང་ཞིག་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་ལ་གེ་སར་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ནི་ཁོང་སྟོང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི་དབང་ཆེན་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྔ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་འདུས་ཤིང་གཅིག
Chinese
就像具有形态的方式一样，外在的色法各自显现。于此，为了全面展示世俗谛的自性，心识会因无明而流转漂泊。因此，各自显现必定是审视和虚假的形态。所取之物稍微存在，能取者之所说稍微存在是不存在的。同样也说到：自心是心的想法，一切法各自存在，此法存在于虚空的金刚中，诸法皆无，法性亦无。如是说。存在的根本是阿赖耶识，境是它的行境。如是说。从无始以来，由于产生传承的同类刹那，因为不是耗尽的行为，所以是不耗尽的。由于所生和能生正确地出现，所以不会走向耗尽，因此是不耗尽的。 ༄། །恒常也是，因为三时都是一样的形态。无始也是，因为最初没有自在天等完全寻思的因集合之事物。舍弃最初也是，因为最初的阿字没有变化，舍弃了无生如绘画的形象。成为存在也是，因为以安乐的自性，通过认知各自的本体，是现量体验的对境。也成为不存在，是因为以完全清净的智慧进行辨别，不是智慧的对境。也成为有根，是因为眼等根特别存在。也成为无根，是因为那些根无法看见。诸蕴皆非可见，意思是说，当审视地等诸蕴时，没有可以接近的目标。因此，诸蕴都变成非可见。虽然如此，但如何生起道呢？以加行道等来说，加行是内在的智慧与母性融合，从大乐的状态和无二的状态变成大悲。
English
Just as with the manner of forms, external forms each attain appearance. Moreover, due to ignorance, the mind wanders, intending to fully reveal the nature of worldly truth. Therefore, individual appearances are necessarily in the nature of examination and falsehood. The object to be grasped exists slightly, and the assertion that the grasper exists slightly is not the case. Similarly, it is also said: One's own mind is the thought of the mind. All phenomena exist separately. This phenomenon exists in the vajra of the sky. All phenomena are nonexistent, and the nature of phenomena is nonexistent. Thus it is said. The root of existence is the consciousness, and the object is its field of activity. Thus it is said. From beginningless time, because it generates moments of similar lineage that have been transmitted, it is inexhaustible because it is not an act of exhaustion. Because what is to be generated and what generates arise correctly, it does not go to exhaustion, therefore it is inexhaustible. ༄། །Constant also, because it is the same form in all three times. Beginningless also, because there is no object of the cause aggregate that is completely contemplated as the first lord, etc. Abandoning the beginning also, because the initial A-letter does not change, abandoning the unborn like a painted image. Becoming existent also, because by knowing the individual self with the nature of bliss, it is the object of direct experience. It also becomes nonexistent, because by discriminating with completely pure wisdom, it is not an object of intelligence. It also becomes endowed with faculties, because the faculties such as the eyes exist especially. It also becomes without faculties, because those faculties cannot see. All the elements are not to be seen, which means that when examining the elements such as earth, there is no object to be approached. Therefore, all the elements become invisible. Although this is the case, how should the path be generated? By the path of joining, etc., joining is when the inner wisdom is mixed with the mother, from the state of great bliss and the state of non-duality, it becomes great compassion.
Chinese
的自性，于未被分别念垢染污者，于此甚为希求。其本身亦非近道，因以大乐之等持而超胜证悟之故。外境所生及生已转变之青色等，因此，极甚为根本生起之无谬误即是如是，如是性即是无二之智慧。名为形相等等，以形相，智慧与方便成为无二，以大乐之智慧而周遍遮蔽。所谓安住之事业，即是形相世俗谛，何以故？五蕴未离黑暗之形相，故彼色不显现之义。此等将被宣说。身乃五大之自性，具有五蕴之身。
English
Whose nature is greatly desired here by those who are not stained by the impurity of discrimination. That itself is not a near path, because it is particularly realized by the samadhi of great bliss. External phenomena and what has become of phenomena, such as blue, etc. Therefore, the very root that arises without error is thus. Suchness is the non-dual wisdom. It is called form, etc. By form, wisdom and means become non-dual, and are completely obscured by the wisdom of great bliss. The activity called 'abiding' is conventional form. Why? Because the five aggregates are not separated from the form of darkness, therefore the meaning is that that form does not appear. These will be spoken. The body is the nature of the five elements, possessing the body of the five aggregates.
Chinese
生起者。业由心等所作。意乃普遍分别思。分别识则作辨识。五者则认知为所观。如是说。何时等所说之果与因之事物是，何时各别众生未见真实者，以如是之方式误以为是唯一之义，无疑地完全认知为种子与苗等之体性。此由此，此于此下亦为此。此处所说之明显譬喻，如河流等是，如是完全充满之恒常流淌之河流等之极多之波浪与水纹聚集之体性之流，普遍生起并特别成办。彼非他，亦非非他，如是说。如是心识唯是意之分别识，以及所分别之事物，果与因完全认知而生起。某些则异读为，如河流之流般于海中。如是说，其时观待解脱而认知为如是事物，如是众水流之水，彼等流淌之各种形态者，入于海中者，其味唯一，如此乃是咸味。解脱若有众多门为何？众多乃是唯一之究竟，极其众多之形态非以理智所能认知，彼等之外在词义之形态皆是虚假之形态之故。彼即是真实义中不欺骗者，是为真实之义。如是形态之薄伽梵之大乐之处所说，བྷ་གའི་པདྨ་（藏文），भग（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），女阴之莲花等是，于玛玛吉等之天女们之བྷ་ག（藏文），भग（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），女阴之中。何者有八瓣莲花之莲花，有明显之花蕊，彼等之自性等，虚空充满乃是空虚。五虚空乃是大自在天与火与风与虚空之界之体性，坛城上之五如太阳坛城般安住。彼之中间安住之金刚持乃是菩提心之自性者。以甘露乃是玛玛吉等之菩提心所具者，彼与合一。
English
The arising one. Actions are done by the mind and so on. The mind is the one that thinks in all ways. The discriminating consciousness discriminates. The five recognize what is to be seen. Thus it is said. The objects of fruit and cause in what is called 'when' and so on are: when those who have not seen the ultimate truth of individual beings are mistaken in that way for the sake of that very meaning, they undoubtedly fully recognize the nature of seeds and sprouts and so on. This from this, and this below this is also this. The clear example given here, such as rivers, is: just as the streams of rivers that flow constantly and are completely full, the streams of the nature of the collection of very many waves and ripples arise universally and accomplish especially. That is not other, and not not other, so it is said. Just like that, mind-only, the discriminating consciousness of the mind, and what is discriminated, the fruit and the cause, are fully recognized and arise. Some read it differently as: like the flow of a river into the sea. That is to say, at that time, in relation to liberation, it is recognized as such a thing: just as the water of the rivers, those flowing in various forms, those entering the sea, their taste is one, like the taste of salt. If liberation has many doors, why? The many are the ultimate of the one alone, and the very many forms are not to be understood by reason, because the forms of the meaning of the words outside of them are all false forms. That which is truly infallible in the ultimate sense is the meaning of truth. The place of the great bliss of the Bhagavan of such a form is said: བྷ་གའི་པདྨ་ (Tibetan), भग (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Romanization), lotus of the vulva and so on, in the middle of the བྷ་ག (Tibetan), भग (Sanskrit Devanagari), bhaga (Sanskrit Romanization), vulva of the goddesses such as Mamaki. Whatever lotus has an eight-petaled lotus, with clear stamens, from that, the nature and so on, the sky is full and empty. The five skies are the nature of the realm of the Great Lord, fire, wind, and sky, and the five on the mandala abide like the mandala of the sun. The Vajra Holder abiding in the middle of that is the nature of the Bodhicitta. With nectar, it is possessed of the Bodhicitta of Mamaki and so on, united and one with that.