Tibetan
པ་ངེས་པར་བསལ་བར་བལྟས་ནས། དེའི་མཐར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ། ནམ་མཁའ་ལྔའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་བུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བྷྲཱུཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་དེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དེ་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷན་ཅིག་བལྟའོ། །ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱུང་ནས་ལྷག་པའི་བདག་པོའི་བསྙེམས་པ་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་དང་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་གཉིས་པོ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །མཁས་པས་རང་གི་ཁུ་བ་ནི། །ཕྱུང་ནས་རྟག་པར་རྣལ་འབྱོར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ། བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ ༄། །ཀྱི་བདེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསམ་མེད་ཅེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་དང་གཉིས་ཀར་རྟོག་པའི་དྲི་མའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་མེད་དོ། །ཟད་མེད་དང་ཞེས་པ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བརྒྱུད་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ནི་ངག་ཏུ་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་དང་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའོ། །དབྱེ་བྱ་མིན་པ་འབྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའོ། །ཏྲཾ་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བཀོད་དེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསམས་ནས་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ ༄། །དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་སླར་ཡང་ཞུ་བར་བྱེད་པ། གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲུག་གསུམ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བ་པདྨ་ཞེས་པ་གསང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདིའི་ཞེས་འབྲུ་མང་པོའོ། །གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་གསང་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་གྲུ་གསུམ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ལོགས་དང་སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དེ། གཞན་གྲུ་བཞི་དང་རྟ་བབས་བཞི་དང་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ནས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བླའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སོ། །གྲྭ་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྣམ་བུ་ལ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཀུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེས་དམ་ཚིག་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །གསང་བ་ནི་གསུང་པར་འགྱུར་བར་ཞི་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་རྣམས་དེའི་གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ལྔ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བསམ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མའོ། །ཞི་བ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་ཆུང་མའོ། །ཞི་ཞལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུ་མོའོ། །ཟླ་ལྡན་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲིང་མོའོ། །རི་བོང་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉེན་མོའོ། །ད་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ ༄། །པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། བུང་བ་རྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུང་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྩོམ་པ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་རྩེ་བ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཚིག་སྙན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱི་ནས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་དང་སོ་སོར་བཅིང་བས་འདོད་པའི་དེ་མ་ཐག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལུས་མཉེ་བ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གཙོ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ། ཁྱོགས་དང་གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོགས་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅིང་བའོ། །འདེགས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་འཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲུ་མོ་དང་
Chinese
务必视为必须消除的。在其末尾，变成具有大乐智慧的平等一味者，般若波罗蜜多的自性，第十三地法生处。五虚空的八瓣莲花中央，具有使智慧甘露之流增长的宝瓶，遍布虚空边际。从བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体भ्रूं，梵文罗马拟音bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字完全变化而来。观想金刚界自在母的楼阁式四方形等坛城庄严，月轮和金刚，作为智慧勇识，以将要讲述的赞颂和供养如实赞颂，如实供养后，祈求宽恕。从那里进入，从金刚道中必定产生，视为月亮融化的自性，一起观看薄伽梵和薄伽梵母。之后，瑜伽是：生起坛城之轮，生起超胜主尊的骄慢。以五种相现证菩提，是真实理解金刚甘露最极邻近生起。如是说：心和心识，三摩地，菩提行等。再次说：二根平等进入后，智者取出自己的精液，恒常瑜伽士，坛城坛城诸相。如是说。因此也要理解此义。此亦是瑜伽续中修持之法的主要，不是随随便便的。因为将要在此处说：称为甘露精液。三有情从此而生。身语意是成就之义。修行者们享受安乐。以此也应理解。无思，以此金刚甘露续是大乐智慧的差别。远离对事物和非事物以及二者的分别念的垢染之网，是无思。不尽和，因为生起与自己同类的安乐自性传承者本身，并且因为续的传承不灭。微细是因为不是言语譬喻的对境。
English
Having regarded it as definitely something to be eliminated. At its end, having become one with the great bliss wisdom, the nature of Prajñāpāramitā, the thirteenth ground, the Dharma-arising place. In the center of the eight-petaled lotus of the five skies, possessing a vase that causes the stream of wisdom nectar to increase, pervading the limits of the sky. From the complete transformation of the letter བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari भ्रूं, Romanized Sanskrit bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable). Visualizing the mandala adorned with the mansion-like square of the Vajradhātu Īśvarī and so forth, the moon mandala and the vajra, as the wisdom hero, praising with the praises and offerings that will be explained, truly praising and truly offering, then requesting forbearance. Entering from there, necessarily arising from the Vajra path, regarding it as the nature of the melting moon, together beholding the Bhagavan and the Bhagavatī. Afterwards, the yoga is: having arisen from the wheel of the mandala, generating the pride of the supreme lord. Perfect enlightenment through the five aspects is truly understanding the supreme proximity of Vajra nectar arising. As it was said: mind and mind-being, samādhi, Bodhisattva conduct, and so forth. Again it was said: after the two faculties have equally entered, the wise one extracts his own semen, the constant yogi, mandalas, all aspects of the mandala. Thus it is said. Therefore, this meaning should also be understood. This itself is also the main method of practice in the Yoga Tantra, it is not just anything. Because it will be said here: it is called nectar semen. The three realms of beings are born from this. Body, speech, and mind are the meaning of accomplishment. Practitioners enjoy bliss. This also should be understood. 'Without thought,' by this, the Vajra nectar tantra is a distinction of great bliss wisdom. Being free from the net of defilements of conceptualization regarding things and non-things, and both, is 'without thought.' 'Inexhaustible,' because it generates the lineage of the nature of bliss that is in accordance with one's own lineage, and because the continuum of the tantra is imperishable. 'Subtle' because it is not an object of verbal analogy.
Chinese
以及以无数大劫才能获得的现证菩提，却能于刹那间如实证悟，因此是迅速的。超越感官是因为完全超越了眼等生处。殊胜是因为是镜等五种智慧之主。寂静是因为未被贪等烦恼所染。极其清净是因为是法界自性之故。不可分割是因为是能分割者，故为金刚。能完全转变庸常蕴聚之因，是具有精华摄取之自性，故为甘露。如是，从生起和殊胜生起的功德之聚的差别，以及从业和菩提心，三有众生也得以极度出生，是为真实生起之义。以此，一切稳固和变动之物的自性，皆被宣说为薄伽梵。身语意等，以此金刚甘露，身语意等是所要成就的，是以大乐之自性必定生起的究竟之义。金刚莲花，是指修持者自身，观想吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字而成的金刚之相。从怛朗字中完全生出的各种珍宝，以金刚腰带装饰。观想明妃等玛玛格的形象，在བྷ་གའི་（阴道）中央，啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字完全转变的莲花上，安放ভ্রূং（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：ভ্রূং）字。观想楼房堆叠，进行平等普皆结合，否则将会堕落。
English
And the perfect enlightenment to be attained by countless great kalpas, but it is truly realized in an instant, therefore it is swift. Transcending the senses is because it completely transcends the birthplaces of the eye and so on. Supreme is because it is the lord of the five wisdoms such as the mirror. Peaceful is because it is not stained by afflictions such as greed. Extremely pure is because it is the nature of the Dharmadhatu. Indivisible is because it is the divider, therefore it is Vajra. The cause that completely transforms the ordinary aggregates is the nature of taking the essence, therefore it is nectar. Thus, from the difference between the accumulation of qualities of arising and supreme arising, and from karma and bodhicitta, the three beings are also extremely born, which is the meaning of true arising. With this, the nature of all stable and moving things is said to be Bhagavan. Body, speech, and mind, etc., with this Vajra nectar, body, speech, and mind, etc. are to be accomplished, which is the ultimate meaning of the great bliss that must arise. Vajra lotus refers to the practitioner himself, visualizing the form of Vajra formed by the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Various jewels completely born from the letter Traṃ are decorated with Vajra belts. Visualize the image of the consort, etc. Māmaki, in the center of the བྷ་གའི་ (vagina), on the lotus completely transformed by the letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), place the letter Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：ভ্রূং). Visualize the stacking of buildings and perform equal and universal union, otherwise you will fall.
Chinese
“ོལ་”是指在三角形的中央布置八瓣莲花之外。 “墙壁和四门”是用来表示接近的。 另外，要理解正方形、四个台阶、门和门框等，并以理性来理解。 东方等门处的忿怒尊等护门母尊们。 角落里的是花朵母等。 布上的是笛子女等。 如此这般正确绘制坛城后，以完全测度的心将坛城迎请至虚空中央，使其无二无别，以正确的供养献上誓言，为了成就而祈祷。 成为与上师无二无别者，以天神的慢心完全进入，应当修持秘密轮，这是坛城绘制的次第。 秘密是指将被讲述的寂静母等天女们，修持这和那。 母亲和妻子等，通过观想她们的形象和特征，对她们的五种，即主要由嘛嘛格等天女们修持五种结合之想等。 以嘛嘛格的瑜伽为母亲。 以寂静母的瑜伽为自己的妻子。 以寂颜母的瑜伽为女儿。 以具月母的瑜伽为姐妹。 以兔面母的瑜伽为亲友。 现在是为了母亲和姐妹等立刻生起欲望
English
“Ola” refers to the outside of arranging an eight-petaled lotus in the center of that triangle. “Walls and four doors” are to indicate closeness. In addition, one should understand squares, four steps, doors, and door frames, etc., and comprehend them with reason. The wrathful gatekeepers, etc., at the eastern and other doors are the gatekeeper mothers. In the corners are the flower mothers, etc. On the cloth are the flute girls, etc. Having correctly drawn the mandala in this way, invite the mandala to the center of the sky with a mind that fully contemplates it, make it non-dual, offer the samaya with correct offerings, and pray for accomplishment. Becoming non-dual with the teacher, fully enter with the pride of the deity, and practice the secret wheel. This is the order of drawing the mandala. The secret is that the peaceful mothers and other goddesses will be spoken of, and one will practice this and that. Mothers and wives, etc., through contemplating their form and characteristics, the five of them, mainly the goddesses such as Mamaki, will practice the five unions and thoughts. With the yoga of Mamaki, one is a mother. With the yoga of the peaceful mother, one is one's own wife. With the yoga of the peaceful-faced mother, one is a daughter. With the yoga of the moon-faced mother, one is a sister. With the yoga of the rabbit-faced mother, one is a relative. Now, in order to immediately generate desire for mothers and sisters, etc.,