Tibetan
འི་ཅོད་པན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསམས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དར་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དེར་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། བདག་པོ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཡི། །རྟགས་ཀྱི་དམ་པ་ཅོད་པན་གྱིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བླངས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དི་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཟུང༌། །མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ། །དི་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས། མ་ཧཱ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ་ཞེས་པས་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། གཡས་གཡོན་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་པོའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ལ། གང་དང་གར་སྣང་དེ་དང་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་ཉིད་གཙོ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉིད། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ༄། །བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་པས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཀྱ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ལས་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་གི་དབང་ངོ༌། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང༌། བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ལྔའི་ལས་ཡིན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་བཟློག་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུང་ཤིག་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་བསྐུལ་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་འཛིན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་གཟུང་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བརྗོད་དེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ཉིད་གཙོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ནས་ཨཱཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་པས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། སྲིད་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་པ་དག་པའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ ༄། །གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏྲ། ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་མ། །ལག་གཉིས་མགུལ་དུ་འཁྱུད་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་གིས་ལས་ཀུན་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པས་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གཅིག་སློབ་མའི་མགོ་ལ་དོར་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྲས་དང་བཅས་རྣམས་རྣམ་རོལ་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །དགའ་སྟོན་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གྱིས། །ཨ། སྒེག་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་འཕང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འབྲལ་མི་འགྱུར། །ཕྲེང་བདེ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཱི། དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་གར་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་མོས། །སངས་རྒྱས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གར་མཁན་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་གྱིས། །ཧོཿ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་བཏུལ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ལེགས་ཚིམ་གྱིས། །ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། །ཡི་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་གྱིས། །ཨ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དོར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་གྱུར་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྷྲཱུཾ། ༄། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་ལེགས་སྦར་པས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་རུ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་སྦར་བར་གྱིས། །པྲ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ཕུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རབ་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒོས། །གཱ། དེའི་རྗེས་ལ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲཱ་ཡ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ། དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་བདག་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། དེ་ནས་ཧོཿ་ཞེས་མདའ་གཞུ་བྱིན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་རེ་འཕང་བ་དང༌། སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་མདའ་རེ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་ལོ་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞག་ལ། ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཥ་རཾ་ཞེས་བྱས་པས། ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་གཏད་ནས་གཡོན་པར་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་པུ་སྟི་བྱིན་ཏེ། དྲིལ་བུ
Chinese
以宝冠的加持而思维，是不动自性的水之灌顶。之后用金等 धातु （梵文天城体：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）的自性所制成，若没有，则用绸缎和布等制成的宝冠加持，思维虚空遍满的一切如来以宝生（宝生佛）的形象融入其中。持有以标志所象征的主人，以标志的殊胜宝冠，今日对你作灌顶，愿你成为众生的怙主救护者！ 嗡 惹那 牟固扎 阿毗色嘎（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ，梵文天城体：ओṃ रत्न मुकुट अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，宝，宝冠，灌顶）以此灌顶，是宝生自性的宝冠之灌顶。之后取五股金刚杵，触碰弟子的三处（身语意）， 佛陀的金刚杵灌顶，今日对你作授予，此即一切佛陀，为了善加成办而持金刚杵。 嘛哈 巴扎 吽（藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ，梵文天城体：महा वज्र हूँ，梵文罗马拟音：mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：大，金刚，吽）以此将金刚杵置于右手上，是不动光（阿弥陀佛）自性的金刚杵之灌顶。之后于左右手给予金刚铃， 智慧铃的灌顶，今日对你作授予，此乃一切佛陀的，智慧法界如是说。 嘛哈 巴扎 嘎札 阿（藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城体：महा वज्र घण्टा अः，梵文罗马拟音：mahā vajra ghaṇṭā aḥ，汉语字面意思：大，金刚，铃，阿）以此将铃置于左手，左右手交叉作拥抱之姿，此乃誓言金刚自性的主尊之灌顶。之后执持金刚铃于弟子的顶上，无论何者于何处显现，嘿汝嘎本尊即为主，何故诸法皆为清净故，是佛陀智慧自性。 嗡 巴扎 萨埵 斯瓦 ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ 嘛（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व स्त्वं अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva svaṃ abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，灌顶，我）。 ༄། །巴扎 阿毗色嘎 达（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ，梵文天城体：वज्र अभिषेक त，梵文罗马拟音：vajra abhiṣeka ta，汉语字面意思：金刚，灌顶，达）以此作名字的灌顶，给予与种姓相符的名字，如“某某吉祥”。此乃常恒自性的名字之灌顶。彼等依次为，如镜之智，平等性智，妙观察智，成所作智，法界体性清净智，是五智的自性。以那五个灌顶，成为听闻续部等，讲说和修持的法器。彼等是眼等五识的作用，遣除无明故，是五智的灌顶。之后是阿阇黎的灌顶。
English
Thinking with the application of the diadem, it is the empowerment of the water of the immovable nature. Then, having bound a diadem made of the nature of elements such as gold, or if not available, made of silk and cloth, etc., thinking that all the Tathagatas filling the sky have entered there in the form of Ratnasambhava. The master is marked with symbols, with the sacred diadem of symbols. Today, having empowered you, may you become the protector and refuge of beings! Oṃ Ratna Mukuṭa Abhiṣiñca (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ，梵文天城体：ओṃ रत्न मुकुट अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，宝，宝冠，灌顶) By this empowerment, it is the empowerment of the diadem of the nature of Ratnasambhava. Then, taking the five-pronged vajra, touching the three places of the disciple, The vajra empowerment of the Buddhas, today I will bestow upon you. This is all the Buddhas themselves, hold the vajra in order to accomplish perfectly. Mahā Vajra Hūṃ (藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ，梵文天城体：महा वज्र हूँ，梵文罗马拟音：mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：大，金刚，吽) By this, give the vajra to the right hand, it is the vajra empowerment of the nature of Amitabha. Then, giving the vajra bell to the right and left hands, The empowerment of the wisdom bell, today I will bestow upon you. This is of all the Buddhas, the wisdom of the Dharma realm, it is said. Mahā Vajra Ghaṇḍa Āḥ (藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿ，梵文天城体：महा वज्र घण्टा अः，梵文罗马拟音：mahā vajra ghaṇṭā aḥ，汉语字面意思：大，金刚，铃，阿) By this, give the bell to the left hand, crossing the right and left hands, do it in the manner of embracing. This is the empowerment of the lord of the nature of the samaya vajra. Then, holding the vajra bell on the disciple's head, Whatever and wherever it appears, Heruka himself is the chief. Since all dharmas are completely pure, it is the nature of the Buddha's wisdom. Oṃ Vajra Sattva Svaṃ Abhiṣiñca Māṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व स्त्वं अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva svaṃ abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，灌顶，我). ༄། །Vajra Abhiṣeka Ta (藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ，梵文天城体：वज्र अभिषेक त，梵文罗马拟音：vajra abhiṣeka ta，汉语字面意思：金刚，灌顶，达) By this, give the name empowerment, give whatever name is desired that is in accordance with the lineage, such as "So-and-so Glorious". This is the name empowerment of the eternal nature. Those in order are, like the mirror-like, equality, discriminating, accomplishing activity, and the wisdom of the completely pure Dharmadhatu, are the nature of the five wisdoms. With those five empowerments, one becomes a vessel for listening to the tantras, etc., speaking and practicing. Those are the function of the five consciousnesses such as the eye, and by reversing ignorance, are the five wisdom empowerments. Then, the empowerment of the master.
Chinese
祈请道：为了自他二利，授予金刚阿阇黎灌顶，慈悲的您以恩德，今天请赐予我。如此祈请后，大的金刚杵和大的铃，成双，用金刚杵加持。今天成为金刚阿阇黎，召集所有弟子。如此催促弟子。之后，令其持守三个誓言，以吽（ཧཱུཾ，Hum，hum，种子字）观想金刚杵。此即一切诸佛，在金刚萨埵手中，恒常由您执持，坚定持金刚手之行。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班扎 萨玛雅 迪叉 诶夏 吞 达拉雅 米 嘻 嘻 嘻 吽（梵文：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhāraya mī hi hi hi hi hūṃ，一切如来成就金刚誓句安住，此你执持，嘻嘻嘻嘻吽，令安住）如此交付金刚杵并令其执持。说此真实之语：无始无终之菩萨，金刚萨埵如来，普贤一切之主，金刚藏自性之主，薄伽梵，乃最初殊胜之士夫。之后，给予由阿（ཨཱཿ，Āḥ，āḥ，种子字）所生的铃。此乃一切诸佛，宣说智慧方便之随行，您亦恒常持之，欲证无上菩提。如此给予铃。为了轮回自性清净，本体自始清净，自性清净之菩萨，令轮回清净至极。嗡 班扎 刚德 然尼达 扎然尼达 桑扎然尼达 萨瓦 布达 舍扎 扎扎利 扎嘉 巴拉米扎 纳达 梭巴瓦 班扎 达拉 赫达雅 阿瓦多 梭尼 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈（梵文：oṃ vajra ghaṇṭe raṇita praraṇita saṃpraraṇita sarva buddha kṣetra pracali prajñā pāramita nāda svabhāva vajradhara hṛdaya avatoṣaṇi hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，嗡，金刚铃，鸣响，极鸣响，遍鸣响，一切佛刹震动，般若波罗蜜多，声自性，金刚持心，令欢喜，吽吽吽，啪啪啪，梭哈，令欢喜）。如此摇动，乃铃之行仪。之后，给予手印之行仪。即，智慧十二岁女，双手拥抱颈项，以金刚铃之结合，欲为上师之灌顶。如是。因此，加持自己的手印。即，为了意之身稳固，极称为誓言手印，以其稳固一切事业，此极称为手印。如此生起自身本尊之显现，之后以花等供养赞颂，亦以骄慢之心，将一朵花置于弟子头
English
Pray thus: For the sake of self and others, grant the Vajra Acharya empowerment. With your kindness, compassionate one, please bestow it upon me today. After praying in this way, the large vajra and the large bell, as a pair, are blessed with the vajra. Today, you have become a Vajra Acharya, gather all the disciples. Thus, urge the disciples. Afterward, have them take the three vows. Meditate on the vajra with Hūṃ (ཧཱུཾ，Hum，hum，seed syllable). This is all the Buddhas, residing in the hand of Vajrasattva. May you always hold it, firmly uphold the conduct of Vajrapani. Oṃ Sarva Tathāgata Siddhi Vajra Samaya Tiṣṭha Eṣa Tvaṃ Dhāraya Mī Hi Hi Hi Hi Hūṃ (Sanskrit: oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhāraya mī hi hi hi hi hūṃ, All Tathagata accomplishment vajra samaya abide, this you hold, hi hi hi hi hūṃ, cause to abide). Thus, hand over the vajra and have them hold it. Speak this truth: The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva Tathagata, Samantabhadra, the lord of all, the essence of Vajra, the chief of self-nature, Bhagavan, is the first supreme being. Then, give the bell born from Āḥ (ཨཱཿ，Āḥ，āḥ，seed syllable). This is all the Buddhas, declared as the follower of wisdom and means. May you also always hold it, desiring to conquer for supreme enlightenment. Thus, give the bell. For the sake of the purity of the nature of samsara, the essence is pure from the beginning, the Bodhisattva of self-nature purity, makes samsara supremely pure. Oṃ Vajra Ghaṇṭe Raṇita Praraṇita Saṃpraraṇita Sarva Buddha Kṣetra Pracali Prajñā Pāramita Nāda Svabhāva Vajradhara Hṛdaya Avatoṣaṇi Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā (Sanskrit: oṃ vajra ghaṇṭe raṇita praraṇita saṃpraraṇita sarva buddha kṣetra pracali prajñā pāramita nāda svabhāva vajradhara hṛdaya avatoṣaṇi hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā, Om, vajra bell, ringing, extremely ringing, completely ringing, all Buddha fields tremble, Prajnaparamita, sound self-nature, Vajradhara heart, causing delight, Hum Hum Hum, Phat Phat Phat, Svaha, causing delight). Thus, shake it, which is the conduct of the bell. Then, give the conduct of the mudra. That is, the twelve-year-old girl of wisdom, with both hands embracing the neck, with the union of vajra and bell, desires the empowerment of the guru. Thus it is. Therefore, bless your own mudra. That is, for the stability of the mind's body, it is greatly known as the samaya mudra, by which all actions are stabilized, this is greatly known as the mudra. Thus, generate the manifestation of your own deity, and then offer and praise with flowers and so on, also with pride, place a flower on the head of the disciple.