Tibetan
ན་པོར་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཤ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ།། བསྒོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུག་པ་སྟེ། ཤ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྔས་བསྒོ་བའོ། །དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་ཞུ་ཞེ་ན། ཉི་མ་བདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ནས་ཉི་ཤུ་དགུའི་བར་དུའོ། །སྦྱར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་ནས་སོ། །ཅེ་སྦྱང་གི་དབུས་སུ་གཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ཅེ་སྤྱང་གི་ཡན་ལག་མཆོག་ཏུ་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོས་པ་དང་གཞག་པའི་རྫས་ལས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཅི་ལས་བྱས་ཤེ་ན། ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཆོ་ག་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚད་ལ་སོགས་པ་འདིར་རྫོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྒོས་ཤིང་ཅེ་སྤྱང་གི་ཡན་ལག་མཆོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་གནས་པའི་དབའ་པོ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །རྒྱུད་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་བསམ་ ༄། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་བསམས་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བལྟས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ་བཞི་བ་བསམ་པའོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཀུན་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དམར་ཞིང་འོད་དམར་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོར་གྲགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པདྨའི་ཀརྞི་ཀར་གནས་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་སྤྲོས་པས་མཚན་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་དང་བཅས་པར་སོ་སོར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གླུས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ལས་རིགས་ལྔའི་དབང་པོ་དེའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ས་བོན་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་པའི་ཞལ་བཞིའོ། །ཕྱག་བཞི་དང་སྤྱན་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞལ་གང་གི་མདོག་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ༄། །ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་གོ །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ནི་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ནི་དཀར་ཞིང་དམར་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་མདོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་གཡོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དག་འདིའི་ཕྱག་གཡས་ན་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའིའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདུང་རྩེ་གསུམ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བ་དན་དང༌། ཅེ་བྱང་རྣམས་འདིའི་ཕྱག་ན་མངའ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞུ་དང༌། མདའ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཐོད་པ་ཅན་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། རྔེའུ་ཆུང་དང༌། ཐོད་བ་རྣམས་འདིའི་ཕྱག་ན་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་དང༌། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མདོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་སྔོན་མོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་སེར་མོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་དཀར་ཞིང་དམར་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་སྡོ་བསངས་མ་ཡིན་ལ་ཞལ་གྱི་མདོག་ཀྱང་དེ་ ༄། །བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གནས་སུ་ནི་ཞལ་སྔོན་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དང་མཚན་མ་གསུངས་པ། སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དེ་བསམ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དམར་པོའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀརྞི་ཀ་ལའོ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་ཞིང་དེ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །དམ་ཚིག་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དམ་ཚིག་སླར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་སྔགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔགས་ནི་རབ་སྔགས་སོ། །དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་རྫས་འབར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ནའོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །བསྒྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །བསྒོམས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབར་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འདིས་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འབར་བས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་དའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་བདག་པོར་གྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་རོ། །བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དེ་དང༌། ཡང་དག་གནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུའི་ཐུགས་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་ཐུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེས་ན། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཅད་ཅིག་གསུངས་ནས་དེའི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྦྱར་བ་ལའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡི་སྔགས་སོ། །གོ་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་རུ། །བར་སྣང་གནས་སུ་ཆུད་པར་བསམ།། པདྨོ་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །བདུད་རྩི་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ནི། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ངོ༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མཐའ་ནི་ཀུན་གྱི་རྗེས་ལའོ། །ཀུན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བར་བཟླས་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཆོ་གས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྔགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་བོའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོཾ་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གྲུབ་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ནའོ། །ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡི་གེ་གཉིས་ནི་སྔར་གསུངས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་པའི་གནས་ནི་གང༌། ངོ་བོ་ནི་གང་ཞིག །མཐའ་རུ་ཙ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་དག་དང་ཉེ་བར་ཏེ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཙ་དང་འབྲེལ་བའི་ཨ་ནི་གསུམ་པའོ། །བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཨཱུ་དང་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་ལྡན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་
Chinese
具有那波（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真实，是以大功德庄严，是大肉。 所谓“如是”，是真实地摄集。 所谓“非一起”，是各自。 所谓“涂”，是涂抹，五种肉各自以五种甘露涂抹。 问：在多少时间内融化？ 答：说是七天，即上弦月的二十三到二十九之间。 所谓“结合之后”，是说在那样做了之后再结合。 所谓“置于豺狼的中央”，是指在鬼魅之夜，将豺狼的顶端肢体放置于最佳位置。 所谓“于此”，是指从那样涂抹和放置的物质中。 所谓“芥菜籽的果实大小”，是指芥菜籽的大小。 问：由什么制成？ 答：说是“五者”，即由五种肉制成。 所谓“在此续中说”，尺度是近似的表示，也应包括仪轨。 因此，尺度等在此处被完整地说明。 所谓“完全隐藏”，是指在其他续中全部完整地说明。 问：为什么？ 答：说是“大果”等，所谓“证悟之后”，应知为大果，即五蕴以五智涂抹，豺狼的顶端肢体位于结合之器中，与勇士相等同地证悟。 所谓“之后”等，所谓“之后”，是指在那之后。 所谓“此续中出现修持之方便”，是指以何种修持方便之路，能使薄伽梵与坛城一同修持并令其欢喜的场合之义。 莲花观想，是指无有显现地修持菩提心，使众生如同虚空般平等，观想金刚自性的地基，观察各方令人恐惧的八大尸林，在其中心观想房屋重叠之中包含的八瓣或四瓣莲花。 所谓“红色遍光”，是指颜色为红色，并具有红色光芒。 所谓“以意”，是指被称为勇士，从极清净的意之明点，位于莲花花蕊中，也向四方花瓣扩展而显现。 女神
English
That which is truly endowed with Napa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is adorned with great merit, it is great flesh. The so-called "Thus," is to truly gather. The so-called "Not together," is separately. The so-called "Anoint," is to smear, the five meats are each anointed with five amritas. Question: In how much time does it melt? Answer: It is said to be seven days, that is, from the twenty-third to the twenty-ninth of the waxing moon. The so-called "After combining," means to combine after doing that. The so-called "Place in the center of the jackal," refers to placing the top limb of the jackal in the best position on the night of the spirits. The so-called "Therein," refers to the substance from which it is anointed and placed. The so-called "Size of a mustard seed fruit," refers to the size of a mustard seed. Question: What is it made of? Answer: It is said to be "The five," that is, made of the five meats. The so-called "Said in this tantra," the measure is an approximate representation, and the ritual should also be included. Therefore, the measure and so on are completely explained here. The so-called "Completely hidden," means that everything is completely explained in other tantras. Question: Why? Answer: It is said to be "Great fruit" and so on, the so-called "After realization," should be known as the great fruit, that is, the five aggregates are anointed with the five wisdoms, the top limb of the jackal is located in the vessel of union, and it is realized as equal to the hero. The so-called "After that" and so on, the so-called "After that," refers to after that. The so-called "The means of practice appear in this tantra," refers to the meaning of the occasion in which the Bhagavan and the mandala can be practiced and pleased by what means of practice. Lotus contemplation, refers to cultivating the mind of enlightenment without appearance, making beings equal like the sky, contemplating the ground of vajra nature, observing the terrifying eight great charnel grounds in all directions, and in its center contemplating the eight-petaled or four-petaled lotus contained in a stacked house. The so-called "Red color all light," refers to the color being red and having red light. The so-called "By mind," refers to being known as a hero, from the extremely pure mind bindu, located in the lotus pericarp, and also manifested by expanding to the petals in the four directions. Goddess