Tibetan
། །དང་པོ་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མར་བྱིན་ནས། །མར་དང་སྦྲང་རྩིའོ་མར་བཅས། །འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པར་འོ་ ༄། །ཐུག་དག་བྱ་སྟེ། །སཱ་ལུའི་འབྲས་ཟན་མར་དང་ནི། །འོ་མར་བཅས་བསྲེགས་ལྔ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའམ། །འབྱོར་ན་དེ་བས་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲེགས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་མར་དང་འོ་མར་བཅས། །ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སྦྱར་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྲེག་པར་བྱ། །མར་དང་བདུད་རྩི་ལྔར་བཅས་པའི། །གང་བའི་སྲེག་བླུགས་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཡང་དག་སྤྲོ་དང་སྡུད་པ་པོ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་མཛད་པ། །ཐུན་མོང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཟུགས་སུ་བསྟན། །གང་དག་འདོད་བཞིན་གྱུར་པའི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས། །ཕྱི་དང་ནང་གིས་མཆོད་ནས་ཀྱང༌། །སྙིང་པོ་བསྡུས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིས། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བསྲེག་པར་བྱ། །རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །སྒྲུབ་པོས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱ། །དཔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལོ་འདྲའི་འབྲས། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་གྱིས་བསྒོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ལ། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའང་ས་གསུམ་གྱི། །རྒྱལ་སྲིད་མཛེས་པའང་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་སྤགས་པ་ཡིས། །ལོ་མ་ཡི་ནི་ཡམ་ཤིང་དག །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རུ་བསྲེགས་ན་ནི། །མྱུར་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལས་ནི་གང་དང་གང་བསམ་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་རང་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྟག །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་མཆོད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རོལ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་གདུགས་པདྨར་བསྒྲེང་ནས་ནི། །དཀར་པོ་གི་ཝང་བསྒྲེངས་ནས་སུ། །ཕྱག་རྒྱ་ ༄། །འདི་ཡིས་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ན་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ་བཛྲ་དྷ་ར་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཨ་བ་སཾ་ཏོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཡིས་དེ་ཉིད་བྱ། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཕྱི་ནང་གི །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དབུལ་བར་བྱ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གུཾ་སུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་རོ་ནི་གཅིག་གྱུར་བ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནི་མཚམས་སུ་གཞག །གནས་ནི་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་མཆོད། །སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཉ་ཕྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་སྔོན། །སྣོད་ནི་མཛེས་པར་དགང་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་ལག་པ་བརྐྱང་ནས་སུ། །རྣམ་ཤེས་དང་ནི་འཇིགས་པར་སྦྱར། །བ་དན་གསུམ་པ་བརྐྱང་བྱས་ནས། །ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མདུན་དུ་བཞག །སྔོན་གྱི་སྔགས་སོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཿ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་གྷྲི་ཧཱུཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ནི་སྦྱིན་པར་སྦྱར། །བསྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྔགས་རིག་པས། །ཉ་བྱིས་ལ་སོགས་སྣོད་བཀང་སྟེ། །སོ་སོའི་ཆར་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་པ་མིན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །མཁས་པས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སླར་ཡང་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པས་རོལ། །ཐར་པ་ལ་དགྱེས་བལྟ་ན་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པ་སྟེ། །ཤ་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲུབས་མཐུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་མ་གཅིག་ང་ལབ་འཇོམས། །དྲག་མོ་རོ་ལངས་གཏུམ་མོ་ཡིས། །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་གྱུར་གཙོ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་མཆོག་ཉིད་དེ། །ཐར་དང་འགལ་དང་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས། །སྙིང་པོ་ཡི་ནི་སྙིང་པོར་གནས། །བཞི་པས་བཀབ་ཅིང་ཁྲོ་བ་འཇོམས། ། ༄། །དྲན་པ་ལྔ་བྲལ་སྲིད་ལས་གྲོལ། །ཆགས་དང་རྨོངས་དང་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་གཟིགས་པའི་གཙོ། །ཞབས་མཆོག་ལྷ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིས་པ། །པདྨའི་གདན་བཞུགས་གཙོ་བོ་ནི། །ཡོངས་སུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་གདུགས་ཀྱང་ཐོགས། །གདོང་བཞི་པ་ཡིས་རྔ་ཡབ་གཡོབ། །སེང་གེ་དག་ནི་གསོལ་ཀས་གནས། །འཕྲོག་བྱེད་རྗེ་བོའི་མཚན་མས་སྒྲོགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། ལྷག་མའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མར་བཅས་པའི། །དཔའ་བོའི་སེམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རུ། །ཀུན་ལ་གདན་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་འབྱོར་མ་གནས་སུ། །ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱིས། །གཉིས་སྤྱོད་ནུ་མ་འཛིན་པ་དང༌། །སྒེག་ཅིང་བཞད་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རོལ་བར་བྱ། །སྐུ་ལ་དྲི་ནི་རིམ་བཞིན་དབུལ། །ཀུན་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་དྲི་ཡིས་བདུགས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མར་མེ་དབུལ། །ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཕུད་ལས་དབུལ་བར་བགྱི། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྫས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། །སློབ་དཔོན་ལུས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་དུང་ཆོས་ལས། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བླང་བས་དབུལ། །སྔར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །གནས་གསུམ་དུ་ནི་གཏོར་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀུན་ནས་དབུལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ལྟོས་ཤིག་མཛེས་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༌། །ཁྱི་དང་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ། །པདྨ་བསྐོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་བཟུང་ནས་སུ། །རྣམ་ཤེས་དང་ནི་འཇིགས་ ༄། །པར་སྦྱར། །ལྷག་མ་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སྦྱར། །ཉི་མར་ཟླ་བ་གཞག་ནས་ནི། །ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཟླས། །རིན་ཐང་མེད་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདོད་ཆགས་དྲི་བྲལ་ལེགས་འོངས་ཤིང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐམས་ཅད་དག་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཐམས་
Chinese
། །首先焚烧檀木。 在那下面供奉酥油。 酥油和蜂蜜以及酥油一起， 所有谷物都焚烧， 这是火供事业的第三部分。 第四是牛奶 ༄། 制作乳粥。 用稻米饭、酥油和牛奶一起焚烧，这是第五部分。 具有这种能力的人焚烧五百次， 如果富裕，超过这个次数也可以。 尽力焚烧， 使所有天神都感到满足。 之后用酥油和牛奶一起， 在口中焚烧。 再次将它们混合， 根据事业的类别进行焚烧。 检查装满酥油和五种甘露的焚烧容器。 然后摇动金刚铃， 用金刚歌赞颂。 吽 吽 吽。 真实地开展和收摄者， 示现无我瑜伽者， 共同瑜伽的自性者， 礼敬赞颂遍照如来。 吽 吽 吽。 从这个空性等等， 从那之中显现为色相。 凡是随心所欲的事物， 礼敬赞颂智慧本尊。 一切歌舞等等， 用内外供养之后， 通过收集和积累精华， 再次像那样焚烧。 物质的仪式圆满之后， 修行者与自性结合。 吉祥的果实，像年果一样的果实， 用酸奶、蜂蜜和酥油浸泡。 对于菩提心的檀木， 焚烧五百次。 在那中间进行灌顶， 发愿并平等安住。 即使王权衰落，也能迅速获得三界的 王权美景。 用牛奶和蜂蜜混合的糌粑， 如果焚烧五百片树叶檀木， 就能迅速变得吉祥。 无论想到什么事业， 那个事业必定会成就。 然后以前的瑜伽士， 在各自的位置上观察天女。 用各种鲜花和熏香， 智者用咒语和手印供养。 由瑜伽士展示。 用二十种供品供养之后， 用金刚铃嬉戏。 结成两个金刚拳， 背靠背地结合。 竖起大地伞莲花， 竖起白色牛乳制品， 手印 ༄། 用这个摇动。 嗡 班杂 嘎达 吽 霍。 阿
English
First, burn the sandalwood. Then offer butter under it. Butter and honey, along with butter, All grains are burned, This is the third part of the fire offering. Fourth is milk ༄། Make milk porridge. Burn with rice, butter and milk, this is the fifth part. Those who have this ability burn five hundred times, If rich, it can be more than that. By burning as much as possible, All the gods are satisfied. Then with butter and milk, Burn in the mouth. Again, mix them together, Burn according to the category of karma. Check the burning container filled with butter and five nectars. Then ring the vajra bell, Praise with the vajra song. Hūṃ Hūṃ Hūṃ. The one who truly expands and gathers, The one who shows the yoga of selflessness, The very nature of common yoga, I prostrate and praise Vairochana. Hūṃ Hūṃ Hūṃ. From this emptiness and so on, From that, it is shown as form. Whatever things become as desired, I prostrate and praise the wisdom deity. All songs and dances, etc., After offering with outer and inner offerings, By collecting and accumulating the essence, Burn again in the same way. After the ritual of substances is complete, The practitioner unites with self-nature. Auspicious fruits, fruits like annual fruits, Soaked with yogurt, honey and butter. For the sandalwood of bodhicitta, Burn five hundred times. In the middle of that, give empowerment, Make aspirations and abide equally. Even if the kingdom declines, one will quickly obtain the beauty of the kingdom of the three realms. With tsampa mixed with milk and honey, If five hundred leaves of sandalwood are burned, One will quickly become prosperous. Whatever actions are thought of, That and that will surely be accomplished. Then the former yogis, Observe the goddesses in their respective places. With various flowers and incense, The wise offer with mantras and mudras. It should be shown by the yogi. After offering with twenty offerings, Play with the vajra bell. Tie two vajra fists, Join back to back. Raise the earth umbrella lotus, Raise the white ghee, Mudra ༄། Move with this. Oṃ Vajra Ghaṇḍe Hūṃ Hoḥ. A
Chinese
嗡 班匝 刚扎 然尼达 扎然尼达 萨瓦 布达 扎匝利德 扎嘉 巴热米达 纳达 索巴威 班匝 达热尼 舍达雅 阿瓦桑 多卡尼 吽 吽 霍 霍 阿 梭哈。以此来摇动。是金刚铃的咒语和手印。火炉的相状和火供的仪轨，这是第二十一（品）。 第二十二（品）。五铁钩等一切供养必定献供的仪轨。 嗡。之后五铁钩等，献供瑜伽母。其他的铁钩也全部，以五铁钩来做。全部以明智来，内外的一切瑜伽母都献供。两个拳头握紧后，将智慧和识缠绕。嗡 阿 吽 吽 贡 松 梭哈。是五铁钩的咒语和手印。一切味道都成一体，放在西南方。在其他不同的地方，用近用的器皿来供养。上师以非常谨慎的态度，献供五甘露。先用大鱼肠等，将器皿盛满。伸出月亮的手，将识与怖畏结合。伸出第三个旗帜，将鱼肠等放在前面。以之前的咒语等，来调合五甘露。在那中间的月亮上，观看甘露的文字。嗡 哈哈 吼 舍 额热 吽 阿 梭哈。这是调合五甘露的咒语。将识与布施结合。认为是三种守护。一切瑜伽母以咒语明智，将鱼肠等器皿盛满，各自献供。以非布施的仪轨，智者来供养一切。以金刚铃的声音，再次歌唱。吽 吽 吽。思维金刚萨埵而享用。即使观看也喜悦于解脱。非常无别而稳固，以肉和蜂蜜搅拌的力量，摧毁一个金刚母我慢。以暴怒的僵尸母，成为做各种事业的主尊。是完全解脱的殊胜，以解脱和违逆及悲悯而愤怒。安住在心髓的心髓中，以第四（灌顶）覆盖并调伏愤怒。 嗡。脱离五种忆念，从有摆脱。
English
Om Vajra Ghante Ranita Praranita Sarva Buddha Prachalite Prajna Paramita Nada Svabhave Vajradharani Hridaya Ava Samtosani Hum Hum Ho Ho Ah Svaha. By this, it should be moved. It is the mantra and mudra of the vajra bell. The characteristics of the hearth and the ritual of fire offering, this is the twenty-first (chapter). Twenty-second (chapter). The ritual of necessarily offering all offerings such as the five iron hooks. Om. Then the five iron hooks, etc., offer to the yogini. All other iron hooks also, do that with the five iron hooks. All with wisdom, offer all the inner and outer yoginis. After clenching the two fists, entwine wisdom and consciousness. Om Ah Hum Hum Gum Sum Svaha. It is the mantra and mudra of the five iron hooks. All tastes become one, place in the southwest direction. In other different places, offer with utensils for close use. The master, with a very cautious attitude, offers the five ambrosias. First, use large fish intestines, etc., to fill the vessels beautifully. Stretching out the hand of the moon, combine consciousness with fear. Stretching out the third banner, place the fish intestines, etc., in front. With the previous mantras, etc., mix the five ambrosias. On the moon in the middle of that, look at the letters of the ambrosia. Om Ha Ha Ho Hri Ghri Hum A Svaha. This is the mantra for mixing the five ambrosias. Combine consciousness with generosity. It is considered three kinds of protection. All yoginis, with mantra wisdom, fill the vessels with fish intestines, etc., and offer them separately. With the ritual of non-generosity, the wise offer everything. With the sound of the vajra bell, sing the song again. Hum Hum Hum. Enjoy by contemplating Vajrasattva. Even looking is delighted in liberation. Very inseparable and stable, with the power of mixing meat and honey, destroy the arrogance of one vajra mother. With the fierce zombie mother, become the main deity who does various deeds. It is the supreme of complete liberation, angry with liberation, opposition, and compassion. Abiding in the heart essence of the heart essence, cover with the fourth (initiation) and subdue anger. Om. Free from the five memories, freed from existence.
Chinese
哦！贪欲、愚昧以及真如您都了知，以真如之结合而观照的主宰。至上的莲足被天神礼拜，安住于莲花座上的主尊，为了完全欢喜和满足，百施主（帝释天）也举着伞盖，四面神摇动拂尘，众狮子以食物供养，以夺取者之王的名称宣告，被三界所礼拜的金刚萨埵愿您胜利！以五铁钩等一切供品必定供养之仪轨，此为第二十二。 第二十三、余供朵玛仪轨 嗡！此后与瑜伽母一同，应供养勇士之心。于八方周围，向一切献上座垫之后，瑜伽和力量之母安住于，一时一同安坐于座上。彼等一切瑜伽母，以二行持执持乳房，伴随着娇媚和欢笑，以金刚铃嬉戏。依次向身涂香，以鲜花等供养一切。以香熏一切之后，向一切献上明灯。于一切之前朵玛，从一切精华中供养。铁钩之物种类繁多，特别是五种形态。以无二之真如，令一切瑜伽母欢喜。瑜伽士应将上师之身视为虚空之自性。以五甘露从海螺法中，以殷勤取用而供养。如前所示之彼等，修行者应念诵秘密真言。于三处抛掷后，瑜伽母从各处供养。对于一切誓言行，以此偈颂布施。 观视啊，美妙之法，对此不应怀疑。犬、婆罗门、旃陀罗三者，以同一自性一同食用。以莲花围绕为前导，他人亦如是受持后，意识和怖畏 嗡！相合。余食如顶端般相合。于太阳中安放月亮后，应随念此偈颂。无价之神圣法，远离贪欲之垢而善来，完全舍弃能取和所取，向彼真如之境顶礼。此后一切瑜伽士，以一切清净之次第，一切