Tibetan
་སྙན་དང༌། དུང་འབུད་པའི་ཚུལ་དང༌། པ་ཊ་ཧའི་ཚུལ་དང༌། རྫ་རྔའི་ཚུལ་དང༌། སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། གར་གྱི་ཚུལ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚུལ་དང༌། བླ་རེའི་ཚུལ་དང༌། བ་དན་གྱི་ཚུལ་དང༌། གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། སྒེག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཡོན་གྱི་གློར་གཏོར་མའི་སྣོད་བཞག་སྟེ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་ལ། གཡོན་པ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མའི་ཚིགས་བཅད་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །རི་དང་བྲག་དང་ཕུག་གི་ས། །ཡུལ་གྱི་འདབ་དང་ལམ་དང་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་ལ། །སྣོད་དང་ཐང་དང་ས་སྟོང་ལ། །ཁྱད་པར་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་གནས་པ། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། །ནག་པོ་གཙིགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྒ་ལས་འདས་པ་བགེགས་རྒྱལ་པོ། །རྒན་བྱེད་མ་དང་ ༄། །དྲག་མོ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མས་བསྟོད། །རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང༌། །ཐུབ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྤོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །ནག་མོ་སྡང་བ་ལམྦ་ཀི །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །མཆེ་བ་གཙིགས་མ་ཐོད་ཅན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ལག་དང༌། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་དང༌། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ། །གོས་མེད་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བཀའ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །ཨོཾ་ཀཀྐ་ཌྷ་ན། བབྦནྡྷ་ན། ཁ་ཁྑཱ་ད་ན། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་སྱཱ། ཨི་དཾ་ཀ་ར་ཡ། སཱ་དྷ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟང་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདུད་རྩིས་ཁ་བཀང་སྟེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྔོན་དུ་དགོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཕྲུའི་རྣམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བཀང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་འདི། །མགོན་པོའི་ལུས་ལ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དངོས་ལས་གྲོལ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དེ་ནི་དབྱངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བླངས་ཏེ་གསིལ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་པོ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་ ༄། །དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་ན་དྲི་མེད་སེམས་ཅན་དག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་འདུད། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །སྒེག་དང་ཁྲོ་དང་བཞད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་འབར་བའི་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིགས་ཉིད་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་དག་པའི་སྐུ། །སྤྱན་དཀྱུས་རི་རབ་གསལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་འདུད། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་བོན་ནོར་བུའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མེད་ལུས། །ཕྱག་གིས་ཁུ་ཚུར་དྲིས་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་པདྨའི་སྣོད། །དྲག་པོའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བས་ས་སྟེང་ཚིམ་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་འདུད། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་མཚན་པདྨའི་འདབ་མ་འཛིན་མཛོད་ཅིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ངེས་པར་སེལ་མཛད་པའི། །རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་འདུད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མེ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས། །ཁ་ཊྭཱཾ་གས་མཚན་པད་སྣོད་ཕྱག་གཉིས་མཚན། །ཤ་ཟ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཕྱེ་མར་རབ་ཏུ་རློག །གཏུམ་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་འདུད། །དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་འུག་པ་མོ་ནི་མང་པོས་ཧཱུཾ་སྒྲོགས་ང་རོ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་ནི་གདུག་པ་འཇོམས། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པའི་ཕྱག །ཁྱེད་ཀྱི་པདྨའི་ཞབས་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རབ་མཆོག་འབར་བྱེད་འཇིབ་བྱེད་མ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་མེད་དངོས་གྲུབ་མི་ལ་སྟེར། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཀྱི་པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་བཞག་སྟེ། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་ ༄། །མེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལ་བདག་གིས་བགྱི། །ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་།ཨོཾ་ཇི་ལྟ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ། སྙིང་གར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་ལས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། སྙིང་ག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། མིག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རོ། །སྒོ་སྲུང་བཞིན་ནི་གཡས་དང༌། གཡོན་གྱི་བརླ་དང་རྗེ་དར་གཉིས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀཧྞ་གྩྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་རྒྱས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཉིད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བཏྟཱ་ལི། མཧཱ་བཏྟཱ་ལི། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དགས་ཁ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁྲག་དགའ་མོ། །ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཆལ་དབུས་ན། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུང་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་ནས་གནས་སུ་མཛད་དུ
Chinese
音乐和海螺的吹奏方式，以及打击乐器的方式，陶土鼓的方式，拂尘的方式，舞蹈的方式，胜幢的方式，幡的方式，条幅的方式，伞盖的方式，忿怒相，妩媚相，变化相，拥抱相，顶礼相，以这些相状的方式进行供养。拿起金刚铃也进行赞颂。所有瑜伽母，都应将各自的标志尽可能地展示出来。左手边放置朵玛的容器，右手竖起期克印，左手结与水有关的第三个手印，念诵朵玛的偈颂三遍，坚定地回向。嗡，单株树木与坟墓地，山与岩石和洞穴处，乡村的边缘与道路和农田，特别是在空旷的房屋里，容器和空地与空旷的土地上，特别是在贱民居住的房屋里，黑色的，凶猛的，极其凶猛的，与天神共同侍奉的，黑色的，发誓的，恐怖的，超越衰老的，障碍之王，衰老之母，凶猛女，恐怖女和乌玛赞颂，胜利女神，完全胜利女神，伟大的征服者，他人无法征服的，黑色的，善良的，极黑色的，黑胖母和瑜伽母，自在母和月亮女，黑色的憎恨者兰巴吉，掠夺母和灯火母，恐怖的地域瑜伽母，凶猛女的形象和伟大形象，獠牙毕露的持颅骨者，颅骨鬘和卡杖嘎母，巨蛇，宝剑，战斧持有者，金刚杵，弓箭之手，天神自在母们，五空行母的本体，所有事业皆能成办者，结合的坛城大胜母，如是金刚自在主，如是如来大身母，无衣结合生殖母，金刚自在母以敕令，所有所有请降临于此。嗡 嘎嘎 卡纳，巴班达纳，卡卡卡达纳，萨瓦 杜斯达纳 哈纳哈纳 嘎达亚 嘎达亚，阿木嘎 斯亚，伊当 卡拉亚，萨达亚，吽吽吽 啪 啪 啪 札 梭哈。念诵这些，如果按照事业的次第，应当进行催请。之后用甘露充满，结燃烧的手印，心中想着想要得到的物品，然后
English
Offerings should be made in the manner of music and the blowing of conches, and in the manner of percussion instruments, the manner of clay drums, the manner of fly whisks, the manner of dance, the manner of victory banners, the manner of pennants, the manner of streamers, the manner of umbrellas, wrathful aspects, amorous aspects, changing aspects, embracing aspects, and prostrating aspects. One should also take up the vajra bell and offer praise. All yoginis should display their respective emblems as appropriate. Having placed the torma vessel on the left side, raise the threatening mudra with the right hand, and with the left hand forming the third mudra related to water, recite the verses of the torma three times and firmly dedicate it. Om, single tree and charnel ground, mountains and rocks and cave places, the edge of the village and roads and fields, especially in empty houses, vessels and plains and empty ground, especially in the houses where outcastes dwell, black, fierce, extremely fierce, those who attend together with the gods, black, oath-making, terrifying, beyond old age, king of obstacles, aging mother, fierce woman, terrifying mother and Uma praised, victorious queen, completely victorious queen, great conqueror, unconquerable by others, black, virtuous, great black one, black fat mother and yogini, powerful woman and moon woman, black hater Lambaki, seizing mother and lamp mother, terrifying place-dwelling yogini, fierce woman's form and great form, bared fangs, skull-holder, skull garland and khatvanga mother, great snake, sword, battle-axe wielder, vajra, likewise bow and arrow hand, goddesses of power, the very nature of the five dakinis, those who accomplish all actions, the great victorious mandala of union, likewise the chief vajra powerful one, likewise the great body of the Thus-Gone One, naked union-generating mother, by the command of the vajra powerful mother, all, all, come here! Om Kakka Khana, Babbandhana, Khakha Khadana, Sarva Dushtana Hana Hana Ghataya Ghataya, Amuka Sya, Idam Karaya, Sadhaya, Hum Hum Hum Phat Phat Phat Dza Svaha. By reciting these, if following the order of the activity, one should urge them. After that, having filled it with nectar, binding the burning mudra, thinking of the desired object in mind, then...
Chinese
您務必事先需要這樣貼上去。以嘴唇的形狀觀想那些瑜伽母充滿嘴巴。應當以先前所說的咒語和手印來攝持，念誦嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva，漢語字面意思：嗡，自性）等。所有怙主佛陀都隨之生起，進行阿裡嘎裡的結合。以大樂轉變為暫時狀態的五種甘露來供養自己。具有互相擁抱的結合，以神通來莊嚴此，於怙主的身上是美麗的身體，我向從實有中解脫者頂禮。吽 吽 吽，那是音調。然後拿起金剛鈴，搖動並讚頌。具吉祥者，善妙者，大遍一切處者，以及無與倫比的智慧所安住的如來怙主，以六種標幟莊嚴的手中持有無垢的眾生，具吉祥者，金剛薩埵，我向您的足蓮頂禮。與其支分相連，獲得大樂菩提，嬌媚、忿怒和歡笑的本性之身，與因陀羅尼羅寶石相似，燃燒的美麗之身，具吉祥者，智慧空行母，我向您的足蓮頂禮。所有佛陀的種性，從水中生出的清淨之身，眼角如須彌山般明亮，以慈悲的裝飾莊嚴，手持卡杖嘎和盛滿甘露的顱器，具吉祥者，金剛空行母，我向您的足蓮頂禮。光明的自性，從寶生部種子中生出的無垢之身，手中握著拳頭，卡杖嘎和蓮花器皿，遠離猛烈雨水的連續，使大地感到滿足，具吉祥者，猛厲空行母，我向您的足蓮頂禮。如同水中生出一般，那是氣息明點的本性，以卡杖嘎為標幟，持有蓮花的花瓣，必定消除眾生愚癡的疑惑，起屍空行母，我向您的足蓮頂禮。隨著業力而行的火之自性，極為清淨的身體，以卡杖嘎為標幟，雙手持有蓮花器皿，將所有食肉殘暴的眾生搗成粉末，殘暴空行母，我向您的足蓮頂禮。具大吉祥的獅子和貓頭鷹母等眾多以吽聲
English
You must definitely affix it beforehand as needed. Meditate on those yoginis filling their mouths with the shape of lips. The mantra and mudra mentioned above should be held, reciting Om Svabhava (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Om, self-nature) and so on. All the protector Buddhas arise accordingly, performing the union of ali kali. Offer yourself with the five nectars that transform great bliss into a temporary state. Possessing the union of mutual embrace, Adorned with miraculous powers, This is a beautiful body on the protector's body, I prostrate to the one liberated from reality. Hum Hum Hum, that is the tone. Then, taking the vajra bell, ring it and offer praise. Glorious, fortunate, great Samantabhadra, And the Tathagata protector who abides in the unequaled wisdom, The immaculate beings holding in their hands adorned with six emblems, Glorious Vajrasattva, I bow to the lotus at your feet. Connected with its limbs, attaining great bliss and enlightenment, The very nature of coquetry, wrath, and laughter, A beautiful body blazing like an Indranila jewel, Glorious wisdom dakini, I bow to the lotus at your feet. The lineage of all Buddhas, a pure body born from water, Eyes clear like Mount Sumeru, adorned with the ornament of compassion, Holding a khatvanga and a skull cup filled with nectar, Glorious Vajra Dakini, I bow to the lotus at your feet. The nature of light, an immaculate body born from the seed of the Ratna family, Holding a fist in her hand, a khatvanga and a lotus vessel, Separated from the continuous stream of fierce rain, satisfying the earth, Glorious fierce dakini, I bow to the lotus at your feet. Like being born from water, it is the very nature of the thigle of breath, Marked with a khatvanga, holding the petals of a lotus, Surely dispelling the doubts of ignorant beings, Corpse-raising dakini, I bow to the lotus at your feet. The nature of fire that follows karma, an extremely pure body, Marked with a khatvanga, both hands holding a lotus vessel, Utterly pulverizing all the flesh-eating and ferocious beings, Ferocious dakini, I bow to the lotus at your feet. The greatly glorious lion and owl mother, and many others with the sound of Hum.