Tibetan
༌། །ལྔ་པར་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་སྲིད་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་པོ་དགུའི་སྒོ་ནས་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ།། བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་དག་ལ་རང་དགའ་བའི། ། ༄། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དམིགས་ནས་རང་དགར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་འདོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དང་པོར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐབས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཇུག་བསྡུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ། མཇུག་ཏུ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཇུག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་
Chinese
第五，以心见之。这是说，第五智慧以色界的四禅，存在之欲的贪欲，大小中等九种方式脱离之语。第六，无色享受。这是说，第六智慧以无色界的四处，脱离存在之贪欲之语。第七，于法界中。这是说，第七智慧以脱离三界贪欲之瑜伽士，断除一切障碍后，于涅槃法身圆满成就中安住，无所执着。第八，于清净中自乐之。 瑜伽士获得佛果。这是说，第八智慧以如是法身显现之瑜伽士，以昔日之愿和慈悲之力量，为了利益众生，不住于涅槃，于清净世间的智慧圆满报身或化身中，随心所欲地利益众生，无有果实之语。如是宣说智慧之差别，以瑜伽士之差别，先前之后皆被驳斥。如是说。现在，为了阐述佛塔之真实，世尊所说，以真实见之有形者。等，于此，以真实见之有形者。这是说，有形者是众生最初修习真实之义空性之语。为何如此？以真实知彼故，以精勤而行瑜伽。这是说，若不知真实空性之义，则修习瑜伽等皆有过失之语。之后，世尊宣说修习空性之方便，于心中作意月亮。等，具有月相之字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于心中作意，以其光芒观想五蕴和界为空性之语。世尊宣说空性之禅定之结尾，于结尾时，月亮之种子字，智者应修习。这是说，观想五蕴和界以及一切自性为空性之瑜伽士，于结尾时，在月亮坛城之上
English
Fifth, it is seen by the mind. This means that the fifth wisdom is separated from the four meditations of the form realm, the desire for existence, and the nine ways of great, small, and medium greed. Sixth, the enjoyment of the formless. This means that the sixth wisdom is separated from the four realms of the formless realm and the desire for existence. Seventh, in the realm of Dharma. This means that the seventh wisdom, with the yogi who is free from the desire of the three realms, abandons all obstacles and abides in the complete accomplishment of the Dharmakaya of Nirvana, without any attachment. Eighth, in purity, one's own joy. The yogi obtains the fruit of Buddhahood. This means that the eighth wisdom, with the yogi who has manifested the Dharmakaya in this way, by the power of past aspirations and compassion, for the benefit of sentient beings, does not abide in Nirvana, and in the pure worldly wisdom, the complete Sambhogakaya or Nirmanakaya, freely benefits sentient beings, without the fruit of meaning. Thus, the difference of wisdom is spoken, and by the difference of yogis, the former and the latter are refuted. So it is said. Now, in order to explain the truth of the stupa, the Blessed One said, "With the form of true seeing." etc. There, "With the form of true seeing." This means that the form is the first of beings to meditate on the true meaning of emptiness. Why is that? Because one truly knows it, one diligently practices yoga. This means that if one does not know the true meaning of emptiness, then there is fault in practicing yoga, etc. After that, the Blessed One taught the means of meditating on emptiness, "Meditating on the moon in the heart." etc., the letter with the lunar phase (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is meditated on in the heart, and with its rays, the five aggregates and realms are meditated on as emptiness. The Blessed One taught the conclusion of the samadhi of emptiness, "At the end, the seed syllable of the moon, the wise should meditate." This means that the yogi who meditates on the five aggregates and realms and all of their nature as emptiness, at the end, on top of the moon mandala
Tibetan
ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་དེས་མཆོད་རྟེན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པའི་གནས་དག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཞབས་སྐྱེད་འགུགས་པས་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་འགུགས་པ་གང་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ས་གཞི་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་མཆོད་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་གི་ཁམས་ས་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ ༄། །བརྒྱད་ཀྱི་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། །ལྷུན་པོའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རི་རབ་སྟེ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མན་ཆད་རྣམས་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྷ་ཡི་རྣམས། །བྲེ་རུ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནི་མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་བཞི་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སྟེང་འོག་དག་ནི་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ནི་མུ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྲོག་ཤིང་དཀྱིལ་དུ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དག །འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རིས་ཀྱི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་པ། བཅུ་བདུན་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ། །ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཉིད་དུ་ཐིམ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅུ་བདུན་ལས་ཡར་འཕགས་པ་སྲོག་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ
Chinese
这是关于观想种子字 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的说明。其中说到以该种子字生起佛塔的誓言。以心生起它，即是佛塔安住之处等等。那么，该佛塔又该如何观想呢？其中说到“以足生起牵引”等，意为牵引吽字的足生起，应当知晓那就是佛塔的八角地基，因为吽字与佛塔无别。 “八方诸界乃是地”，意为八角地基的自性，应当观想八方的洲的世间界的诸神。 “铃铛安住虚空中央，须弥山处之神亦然”，意为世间的瓶的自性即是须弥山，应当观想三十三天以下的诸神安住于此，这是誓言。 “欲行诸天之族类，于升斗中定当观察”，意为佛塔的升斗形状等四种自性是无边等，应当观想欲界的四种天族安住于此。 “无我之法安住中央，上下二者皆无边”，意为在那以上就没有连续了。无我的自性仅仅是命柱依于中央，这是誓言。 那些是什么呢？其中说到“色界之天之高处，于轮中种种庄严”，意为佛塔的十七个轮的自性是色界的梵天等十七个天族的居所，应当观想色界诸神于此。 为了明确那个意义而说到“十七诸色之族类，次第如是而安住”。 显示无色界的自性，“视一切无色有，融入法之命柱中”，意为从十七个轮向上超出的命柱的自性是无色界，应当观想无边虚空等。 “佛塔生起为身，一切皆是天之住所”，意为如是观想佛塔的形相自性为三界之后，
English
This is about contemplating the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽). It speaks of the vow to generate a stupa from that seed syllable. To generate it with the mind is where the stupa resides, and so on. So, how should that stupa be visualized? It says, "By drawing the foot rise," which means that drawing the foot rise of the syllable Hūṃ should be understood as the octagonal base of the stupa, because the syllable Hūṃ and the stupa are inseparable. "The realms of the eight directions are earth," meaning that the nature of the octagonal base is that one should contemplate the gods of the world realm of the continents of the eight directions. "The bell resides in the center of the sky, as do the gods of Mount Meru," meaning that the nature of the vase of the world is Mount Meru, and one should contemplate the gods below the Thirty-three Gods residing there; this is the vow. "The tribes of the gods who enjoy desire, should be examined in the measuring cup," meaning that the nature of the four shapes of the stupa's measuring cup, etc., is infinity, etc., and one should contemplate the four tribes of gods of the desire realm residing there. "The selfless Dharma resides in the center, the upper and lower are limitless," meaning that there is no continuity beyond that. The nature of selflessness is only that the life-pillar relies on the center; this is the vow. What are those? It says, "The heavens of the form realm, are adorned in the wheels," meaning that the nature of the seventeen wheels of the stupa is the seventeen abodes of the form realm, such as the Brahma heavens, and one should contemplate the gods of the form realm there. To clarify that meaning, it says, "The tribes of the seventeen forms, reside in order as such." Showing the nature of the formless realm, "See all formless existence, absorbed into the life-pillar of Dharma," meaning that the nature of the life-pillar rising above the seventeen wheels is the formless realm, and one should contemplate infinite space, etc. "The stupa arises as the body, all are the abodes of the gods," meaning that after contemplating the nature of the stupa's form as the three realms,