Tibetan
་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པས། མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱངས་བླངས་པས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་གང་སྟེ། མཉེས་པ་ཆེན་པོ་འདིས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གྷུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྷོཾ། ཨོཾ་གོ །ཨོཾ་གྷོ་ཧཱུཾ། ག་ཏྲུཾ་ག་ཏྲུཾ། ག་ཏྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དྲིལ་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ།། ༄། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་དཀྲིས་བྱས་ནས། །བག་ཙམ་འགུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་ཧོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ར་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་བཛྲ་སརྦ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང༌། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་སྐུ་འཛིན་པ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་འཆང་བ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ལོ་གཅིག་ཧཱུཾཿ་ལྷ་མིས་ཕྱག་འཚལ་ཞབས་ཀྱིས་མཆོད། །དྲི་མེད་མེ་ཏོག་དགའ་འཆང་བ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ལོ་གཅིག་ཧཱུཾ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བསྙེན་མཛད་པ། །གསང་བ་ལས་གསང་ཆེན་པོ་འདི། །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །གསང་བར་གཟིར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན། །བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་གསོལ་མཛད་པ་ཧཱུཾ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བསམ་མཛད་འདི། །འཁོར་བ་འདི་ལས་རྣམ་བརྒལ་བ། །མཆོག་འགྱུར་གང་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་མཆོག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། །རི་བོང་འཛིན་དཀར་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །གྲངས་མེད་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་འཚལ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་པ་གསར་པར་ཁྲག་འཐུང་པ། །བརྒྱན་ཅིང་བྱང་གི་ལྷ་མོའི་ཞབས། །མཱ་ར་ཀ་ཏ་དམར་ཞིང་མཛེས། །སྒྲ་སོགས་ཧཱུཾ་མཛད་ང་རོ་འཇིགས། །དྲག་པོའི་དབྱུག་པ་ཐོད་པ་འཛིན། །ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཞབས་ཕྱག་འཚལ། །མཛེས་པའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་བཀོད་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་མགོ་བླའི་ཞབས། །བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་འཛིན་པ། །ཕྱག་འཚལ་ཧཱུཾ་མཛད་ལྷ་ཆེན་མོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་མཛད་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་གཞག་ནས། ཨོཾ་ཤུདྡྷ་དྷ་ར་མེ་ཧཱུཾ། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས། ཕྱིའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ ༄། །འཁོར་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཏེ། དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དྲི་ཞིམ་པོའི་སཱ་ལུ་འབྲས་ཆན་དང༌། ཞོ་དང༌། འདམ་བུ་ཀ་ར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། མར་དང་ལྡན་པ་ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་གཏོར་མའི་ཟས་ཕུལ་ཏེ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ལྷ་རྣམས་སྔགས་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ཨོཾ་རྒྱུད་མ་དང་ནི་རྒྱུད་ཆེན་མོ། །ཉིན་དང་ཟླ་བ་རྔ་གྲུབ་བཞིན། །རྟ་རྒྱལ་མོ་དང་ཟླ་རྒྱལ་མོ། །ལྷ་མོ་ཨུ་མ་གངྒཱ་དང༌། །གཟུགས་མཛེས་སྐར་མ་འདུས་པ་དང༌། །གཟའ་ཚོགས་ཀུན་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀརྟི་ཀ་དང་དཔལ་ལྡན་མ། །ལྷ་མོ་རི་བོང་འཛིན་ཅན་མ། །ཨ་ག་ལ་དང་ཨུ་པ་གལ། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །པུཀྐ་སཱི་དང་པུས་ཀིས་ཆེ། །ཧཱུཾ་ཧེ་ཧེ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སོ། །དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་དཀྲིས་ཏེ། ཨོཾ་བྷཀྵ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །སེ་གོལ་གསུམ་བརྡབས་ནས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །གང་མ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། འོ་མ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཤོས་བྱས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མངར་གསུམ་དང༌། ཁྲག་གིས་བསྲེས་པའི་འོམ་དང༌། འོ་མས་བཀང་བའི་གསེར་གྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གོང་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ནས་དགུག་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་དང་ནི་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་རྣམས། །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་བེ་ཅོན་དང༌། །པེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཧུ་ལུནྟ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་ ༄། །དང། དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་ཆེན་པོ། །རྗེས་སུ་འདོད་དང་མཛེས་པ་དང༌། །མཛེས་ཆེན་པོ་དང་སྦྲུལ་བཟང་དང༌། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཚི་ལི་དང༌། །ཚི་ལི་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ནི། །ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི་སརྦེ་བྷུར་བྷུ་བཿ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དགུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམ་བཅིངས་ཏེ། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་ནི་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་གྱིས་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང༌། ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀླུའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་ཟླུམ་པོའི་སྟང་སྟབས་ལ་གནས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ནས། གོང་མ་བཞིན་དུ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པའི་སཱ་ལུ་ཅན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ། མདུན་དུ་སྣོད་བཞག་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ལི་མཱ་ལི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛི་བི་ཀུཎྜ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་རེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་བུ་བཟང་དང་གང་བ་བཟང༌། །ནོར་སྦྱིན་བདག་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་ཕྲེང༌། །བཞིན་གྱི་དབང་པོ་འགྲོ་པའི་དབང༌། །དེ་དག་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་དི་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བཅིངས་ཏེ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་སྔགས་འདིས་ཨོཾ་ད་ནི་དི་བ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གོང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་
Chinese
是三昧耶的印。神众安布之后，立即以二十供养来供养金刚空行母等瑜伽母，如是说。然后以二十供养，“智者应供养”，等等。结出娇媚印，发出吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，被吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音充满，以此大喜悦来做。吽吽吽咕（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གྷུཾ，梵文天城体： हूं हूं हूं घुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ ghuṃ，汉语字面意思：吽吽吽咕）！吽吽吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体： हूं हूं हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽吽）！嗡咕（藏文：ཨོཾ་གྷོཾ，梵文天城体： ओं घों，梵文罗马拟音：oṃ ghoṃ，汉语字面意思：嗡咕）！嗡果（藏文：ཨོཾ་གོ，梵文天城体： ओं गो，梵文罗马拟音：oṃ go，汉语字面意思：嗡果）！嗡咕吽（藏文：ཨོཾ་གྷོ་ཧཱུྃ，梵文天城体： ओं घो हूं，梵文罗马拟音：oṃ gho hūṃ，汉语字面意思：嗡咕吽）！嘎准嘎准（藏文：ག་ཏྲུཾ་ག་ཏྲུཾ，梵文天城体： ग तुरुं ग तुरुं，梵文罗马拟音：ga truṃ ga truṃ，汉语字面意思：嘎准嘎准）！嘎准吽梭哈（藏文：ག་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体： ग तुरुं हूं स्वाहा，梵文罗马拟音：ga truṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嘎准吽梭哈）！然后以金刚如是性执持，以铃的法来宣说这些。结出两个金刚拳：
English
It is the mudra of samaya. Immediately after arranging the deities, it is said that the yoginis, such as Vajra Dakini, should be offered with the twenty offerings. Then, with the twenty offerings, "The wise should offer," and so on. Having bound the charming mudra, and uttered the sound of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), filled with the sound of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), this great delight should be done. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ghuṃ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གྷུཾ，梵文天城体： हूं हूं हूं घुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ ghuṃ，汉语字面意思：Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ghuṃ)! Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体： हूं हूं हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ)! Oṃ Ghoṃ (藏文：ཨོཾ་གྷོཾ，梵文天城体： ओं घों，梵文罗马拟音：oṃ ghoṃ，汉语字面意思：Oṃ Ghoṃ)! Oṃ Go (藏文：ཨོཾ་གོ，梵文天城体： ओं गो，梵文罗马拟音：oṃ go，汉语字面意思：Oṃ Go)! Oṃ Gho Hūṃ (藏文：ཨོཾ་གྷོ་ཧཱུྃ，梵文天城体： ओं घो हूं，梵文罗马拟音：oṃ gho hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Gho Hūṃ)! Ga Truṃ Ga Truṃ (藏文：ག་ཏྲུཾ་ག་ཏྲུཾ，梵文天城体： ग तुरुं ग तुरुं，梵文罗马拟音：ga truṃ ga truṃ，汉语字面意思：Ga Truṃ Ga Truṃ)! Ga Truṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ག་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体： ग तुरुं हूं स्वाहा，梵文罗马拟音：ga truṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Ga Truṃ Hūṃ Svāhā)! Then, holding the vajra in suchness, those should be spoken with the dharma of the bell. Binding the two vajra fists:
Chinese
吉祥天母前顶礼。 美妙蓝色之庄严宝库。 大神遍入天之顶髻处。 摧毁魔众忿怒尊。 顶礼吽声大神母。 如是等等以各种金刚歌赞颂后，摇动铃铛。 之后，金刚合掌置于心间，念诵：嗡 殊达 达ra 昧 吽，阿 阿 阿 阿 梭哈。 稳固生起天之慢，布施外供朵玛。 于此，略为向帝释天等眷属布施朵玛：如所说般以衣饰珍宝庄严，具足金刚铃，右足菩萨跏趺坐，左足充分伸展，安住于嬉戏跏趺坐中，制作四方形香气坛城，以白花等供养后，以香气浓郁的粳米饭、酸奶、甘蔗糖、蜂蜜、酥油供养于东方门口，结悦意王手印，以此咒语迎请诸神。 嗡 巴达里 玛哈 巴达里 吽 吽 吽 匝 梭哈。 嗡 续母与大续母，如日月鼓成就，马王母与月王母，天女乌玛恒河，容貌美丽星宿聚，众星宿及众之主，卡提卡与具吉祥，天女持兔者，阿嘎拉与乌巴嘎拉，非天诸天之王，布嘎西与布斯奇大，吽 嘿 嘿 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 萨玛雅 德威 吽 吽 吽 啪 匝 梭哈。 此为迎请手印与咒语。 于迎请手印上，双食指交缠，念诵：嗡 帕夏 萨玛雅 迪斯塔 仲 吽 啪 梭哈。 此为令满足之咒语与手印。 敲击三下钹后施放。 这些是天之朵玛仪轨。 于未宣说之次第中，仅以布置之坛城，以牛奶等作天食供养。 放置三甜与血混合之酒，以及盛满牛奶之金器等。 以上述咒语及手印迎请，龙王无边与财增子，持世
English
I prostrate to the feet of the auspicious goddess. A treasury of beautiful blue arrangements. The feet at the crown of the great god, all-pervading one. The wrathful one who subdues the demons. I prostrate to the great goddess who makes the sound of Hum. After praising them and others in various ways with the vajra melody, the bell should be rung. Then, placing the vajra palms at the heart, recite: Om Shuddha Dhara Me Hum, Ah Ah Ah Ah Svaha. Having firmly established the pride of the deity, the outer torma should be offered. Here, briefly offering the torma to the retinue of Indra and others: Adorned with garments and ornaments as described, possessing the vajra bell, the right leg in the posture of a bodhisattva, the left leg fully extended, abiding in the playful posture, making a square mandala of incense, offering with white flowers and so on, offering the torma food with fragrant rice, yogurt, sugarcane sugar, honey, and butter at the eastern gate, making the mudra of the king of desire, and inviting the deities with this mantra. Om Batali Maha Batali Hum Hum Hum Jah Svaha. Om Lineage Mother and Great Lineage Mother, like the sun and moon, drum accomplishment, Horse Queen and Moon Queen, Goddess Uma Ganga, beautiful constellations gathered, all planets and the lord of hosts, Kartika and the glorious one, Goddess holding the hare, Agala and Upagala, non-gods, kings of the gods, Pukkasi and great Puskis, Hum He He Akarshaya Akarshaya Samaya Devi Hum Hum Hum Phet Jah Svaha. This is the mudra and mantra of invitation. On the mudra of invitation itself, entwine the two threatening fingers, and recite: Om Bhasha Samaya Tishta Jhum Hum Phet Svaha. This is the mantra and mudra of satisfaction. Strike the cymbals three times and release. These are the rituals of the deity's torma. In the order not spoken, only with the arranged mandala, offer the deity's food with milk and so on. Place the three sweets and the om mixed with blood, and golden vessels filled with milk, and so on. Invite with the above mantra and mudra, the Naga King Anantadeva and the son of Vaishravana, Dhritarashtra.
Chinese
哦和力量之源。 莲花莲花大莲花。 持螺者和具种姓者们。 天女天女大天女。 月亮顶髻贝钏和 大贝钏呼伦达。 欢喜者和近欢喜者。 大海大海大海洋。 热热大热。 吉祥之光和大光芒。 随欲者和美貌者， 大美貌者和善蛇， 大力者和慈力， 大慈力清净者。 嗡 阿 嘎恰 阿 嘎恰 玛哈 纳嘎 迪 帕 迪 萨尔瓦 布尔 布瓦 吽 普 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི་སརྦེ་བྷུར་བྷུ་བཿ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आगच्छ आगच्छ महानगाधिपति सर्वे भूर्भुवः फ्रुं फु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āgaccha āgaccha mahānāgādhipati sarve bhūrbhuvaḥ phruṃ phu svāhā，汉语字面意思：嗡，来，来，大龙王，一切，地，空间，吽，普，梭哈。） 这是勾招的咒语和手印。 金刚铁钩作禁锢， 拇指小指向上竖。 右手掌心向外展， 双手相合如伞状。 这是那个手印，并且念诵：嗡 贝夏亚 贝夏亚 萨玛雅 迪斯塔 仲 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ॐ भषय भषय समय तिष्ठ जूं हूं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhaṣaya bhaṣaya samaya tiṣṭha jūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，吞噬，吞噬，誓言，安住，仲，吽，啪，梭哈。）的咒语，使龙族欢喜，如前一样布施。 这些是龙族食子的仪轨。 然后面向西方，安住在圆形站姿上，用红旃檀等制作三角形坛城，用红花等装饰，如前一样用酸奶和蜂蜜混合的萨鲁米，具备五种甘露，放在前方的器皿中，如前一样用扎吉ra扎的手印和此咒语勾招。 嗡 玛尼 巴扎亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मणिभद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ maṇibhadrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，宝贤，梭哈。） 嗡 普尔纳 巴扎亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पूर्णभद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pūrṇabhadrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，圆满贤，梭哈。） 嗡 达纳达亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ धनदाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dhanadāya svāhā，汉语字面意思：嗡，施财，梭哈。） 嗡 毗沙拉瓦纳亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वैश्रवणाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vaiśravaṇāya svāhā，汉语字面意思：嗡，毗沙门天，梭哈。） 嗡 嘎里 玛里纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀ་ལི་མཱ་ལི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कलिमालिनये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kalimālinaye svāhā，汉语字面意思：嗡，黑污，梭哈。） 嗡 孜比昆达里内 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛི་བི་ཀུཎྜ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जिविकुण्डलिनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jivikuṇḍalini svāhā，汉语字面意思：嗡，命根，梭哈。） 嗡 穆肯扎耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मुखेन्द्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mukhendrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，面王，梭哈。） 嗡 扎仁扎亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཙ་རེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ चरेन्द्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ carendrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，行王，梭哈。） 宝贤和圆满贤， 施财主和多闻子， 善胜者嬉戏之鬘， 面之自在众生主。 彼等以及其眷属。 嗡 诶吙 阿嘎夏亚 萨玛雅 迪瓦 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་དི་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ एहो आकर्षय समय दिवा हूं हूं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ eho ākarṣaya samaya divā hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，来此，勾招，誓言，白天，吽，吽，啪，梭哈。） 这是勾招彼等的咒语和手印。 结金刚缚印，旋转后放在心间，用那个手印和这个咒语：嗡 达尼 迪瓦 巴达里 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ད་ནི་དི་བ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ॐ दनि दिव बतलि हूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dani diva batali hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，给予，白天，巴达里，吽，梭哈。）使之欢喜，如前一样布施。 这些是夜叉食子的仪轨。 再次，面向南方，以金刚跏趺坐姿安住，用红旃檀等