Tibetan
པ་སྒྲུབ་པོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་དགའ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་འདོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དབུས་སུ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱར་པས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་བར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱར་བས། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ནས་འབྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་རོ་ཀུན་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱངས་ནས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་དེ་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོས་ཟོས་པ་དང༌། །འཐུངས་པའི་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། ། ༄། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེང་བར་བྱ། །རྩེ་མོ་བཀུག་ནས་ཁ་རུ་ནི། །མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་བྱ་བ་བཏྟཱ་ལི་བཏྟཱ་ལི་ཚེ། །དུར་ཁྲོད་གནས་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཡི་དགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མོ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀི་ལི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚལ་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །བཞེས་ཤིག་གསོལ་ཞིག་དམ་ཚིག་ལ། །གནས་དང་དབང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་པྲ་དུཥྚཱ་ན་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔས་མཆོད་ནས། སེ་གོལ་གསུམ་གདབ་སྟེ་གཏོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས། མ་ལུས་པའི་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡི་དབྱངས་བླངས་ཏེ། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲོགས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ།། རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པའི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་བསྟོད་ནས། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དང་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་ནས་ཡོན་དབུལ་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། བདག་གིས་གོ་ཆའི་ཆོ་ག་གང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་པ་ཞུས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མ་ལུས་མི་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ ༄། །ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅིངས་ནས། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ནས། །ས་ལ་གཞག་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་སྔགས་འདིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་དབུགས་ལས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་བདག་གི་དབུགས་ཁ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཆུད་ནས་ཐིམ་པར་བྱས་ཏེ། འོ་མ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། འདུས་པ་ཡིས་བསམ་འདྲེས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་བཟླ་བྱས་ཏེ། །གང་དང་དེ་ལ་ཆེར་གནས་སོ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་ནི། །གང་གང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འདྲེན། །ཞེས་སོ། །ཡུད་ཙམ་གྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་བདག་ལ་བསམས་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཀྱང་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་གཏང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་དུཥྚཱ་པྲ་དུཥྚཱ་ན་ཧ་ཎ་གྲིཧྞ་གྲིཧྣ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཙྪ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་སེ་གོལ་གསུམ་བརྡབས་ནས་གཏང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ན་ཏྱ་ཧཱུཾ། ཛཿ་ཞེས་པས་རྔུལ་ཚོན་བསྡུས་ཏེ་གཙང་པོ་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ནས་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།། དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་གཟིགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང༌། ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། བདུད་རྩིའི་འོད་དང༌། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁྱད་ ༄། །པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་འདོད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་གདན་ལེའུ་བཞི་བ་བརྩམས་སོ། །ཐོག་མ་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ལྔའི་ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་ཞེས་པའོ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་ནས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ། །རེག་ན་དྲོ་བ་མེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲོ་བ་ཉིད་དུ་རེག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་སོ། །དུ་བར་སྣང་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡར་གྲོལ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟག་པར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཤེར་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཆུའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ས་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་ནི། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་སའི་ཁམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ལྷ་ཉིད་ལྔ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་དབྱིངས་དང་ནི། །ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་གཙོར་ནི་ཆུའི་དངོས་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆེར་དམིགས་པར་བྱའོ། །མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ
Chinese
帕成就者。所有这些都应该仅仅通过瑜伽母来满足。不是其他的，如所说：“瑜伽母皆令喜，如是欲乐非真实。”等等。自欲等等已经清楚地解释过了。其中间，勇士们，阿利嘎利极融合。意思是说，通过融合下面将要出现的阿利嘎利，极度清净的勇士众之轮。一旦完成，就意味着应该进入无二的平等状态。阿利嘎利极融合，一切天皆令喜。意思是说，仅仅通过极度融合，就通过秘密供养来满足所有随喜的佛陀。从那中间生起的，甘露之味皆应尝。意思是说，从结合的自性中生起的甘露，瑜伽士和所有瑜伽母都应该品尝并满足，这是其含义。剩余之物一切皆是，意思是说，勇士之轮所食和所饮的剩余物，无论有多少。 外之坛城中融合。意思是说，在坛城之外的四岔路口等处，应该送出剩余的食子。对此也有次第，如下：两个金刚拳紧握，两根手指竖立起，顶端弯曲于口中，如獠牙之状结合。这是手印，以及咒语：嗡，加瓦达利加瓦达利切，尸林处女成就面，猛母怖畏伊达卡，誓言护母血喜母，吉利声响结合已，尸林尸体林中央，眷属使者皆具足，珍重猛母烟灰母，受用祈请誓言上，处所权能祈请赐。嗡，格里哈纳格里哈纳萨尔瓦杜斯达纳普拉杜斯达纳巴恰巴恰普隆普隆普隆帕特斯瓦哈。这是加持剩余食子的手印和咒语。以五种近用供养后，摇动三次手铃后送出。然后，手持金刚杵和铃，赞颂所有勇士之轮，唱诵吽字之音，欢喜地宣告吉祥。
Chinese
如是说。次第是这样的：如“互相拥抱的结合者”等。以各种金刚之音赞颂，以二十种供养也应供养，如“大心菩萨之首”等，以一百零八名也赞颂后，献上供品，宣说善根完全回向。禀告说：“我所造的盔甲仪轨，请世尊容忍。”之后，结金刚合掌印置于心间，为了使所有有情众生的界完全解脱，以此语句守护。“所有有情无病……”等等。做了回向之后，为了请其离去，以此偈颂劝请：“您已成办一切有情之义，请前往佛土，之后也请再次降临此处。”如是说。结金刚拳印，左手置于心间，右手伸展，置于地上，请其离去。以此咒语遣送：嗡 阿ತ್ಮ 谛瑟ṭṭھ 吽 娑诃。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आत्म तिष्ठ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，自性，安住，吽，梭哈。）之后，从自己的气息中，融入自己的身体。意思是说，从外面，我的气息从口中进入自己的心间，然后融入，像牛奶和水混合一样，成为一体的体性。也这样说过：“以聚集，以意念混合，如坛城，如是如来。早晚念诵，于彼处长久安住。任何任何根的道路，任何任何彼即自性中，以无与伦比的结合，引导一切佛陀平等。”如是说。“以短暂的结合，供养自性之体。”意思是说，对于彼，短暂短暂，观想智慧空行母的自性在我身上，以五种近行等供养后，陈设八支，如前一样也宣说誓言，之后，也如是供养外面的诸神，以此咒语遣送：嗡 杜瑟ṭཱ 札 杜瑟ṭཱ 纳 哈 纳 札里ཧྞ 札里ཧྞ 卡 卡 卡ഹി 卡ഹി 嘎擦 嘎擦 吽 帕ṭ。（藏文：ཨོཾ་དུཥྚཱ་པྲ་དུཥྚཱ་ན་ཧ་ཎ་གྲིཧྞ་གྲིཧྣ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཙྪ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ दुष्टा प्रदुष्टा न हण ग्रिहृ ग्रिह्र ख ख खाही खाही गच्छ गच्छ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ duṣṭā praduṣṭā na haṇa grihṇa grihṇa kha kha khāhi khāhi gaccha gaccha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，恶者，极恶者，不，杀，取，取，吃，吃，去，去，吽，呸。）如是三次摇动钹而遣送。嗡 叽里 叽纳 扎亚 吽 札。（藏文：ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ན་ཏྱ་ཧཱུཾ། ཛཿ་ཞ），
English
Thus it is said. The order is as follows: Like "the union of mutual embrace," and so on. Praising with various vajra sounds, one should also make offerings with the twenty offerings, like "the foremost of great-hearted bodhisattvas," and so on, praising with the one hundred and eight names, offering gifts, and proclaiming the complete dedication of virtuous roots. One should report, "May the Bhagavan forgive whatever armor ritual I have created." Afterward, placing the vajra mudra at the heart, in order to completely liberate the realm of all sentient beings, one should protect with these words. "May all sentient beings be without illness..." and so on. After making the dedication, in order to urge their departure, one should encourage with this verse: "You have accomplished the benefit of all sentient beings, please go to the Buddha-field, and also please come here again." Thus it is said. Forming the vajra fist mudra, placing the left hand at the heart, extending the right hand, placing it on the ground, and requesting them to depart. One should dismiss with this mantra: oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आत्म तिष्ठ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，自性，安住，吽，梭哈。) Then, from one's own breath, one should dissolve it into one's own body. The meaning is that from the outside, my breath enters from the mouth into my own heart, and then dissolves, becoming the nature of oneness like milk and water mixed together. It is also said thus: "With gathering, with mingling of mind, like the mandala, thus the Tathagata. Reciting morning and evening, abiding greatly in that place. Whatever path of the senses, whatever that itself in its own nature, with incomparable union, guides all Buddhas equally." Thus it is said. "With a momentary union, one should offer the essence of self." The meaning is that for that, momentarily, momentarily, contemplating the nature of the wisdom dakini on myself, after offering with the five close practices and so on, one should arrange the eight branches, and as before, also proclaim the vows, and then, also offer to the external deities in the same way, and dismiss them with this mantra: oṃ duṣṭā praduṣṭā na haṇa grihṇa grihṇa kha kha khāhi khāhi gaccha gaccha hūṃ phaṭ. (藏文：ཨོཾ་དུཥྚཱ་པྲ་དུཥྚཱ་ན་ཧ་ཎ་གྲིཧྞ་གྲིཧྣ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཙྪ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ दुष्टा प्रदुष्टा न हण ग्रिहृ ग्रिह्र ख ख खाही खाही गच्छ गच्छ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ duṣṭā praduṣṭā na haṇa grihṇa grihṇa kha kha khāhi khāhi gaccha gaccha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，恶者，极恶者，不，杀，取，取，吃，吃，去，去，吽，呸。) One should dismiss by striking the cymbals three times. oṃ kili kina tya hūṃ jaḥ. (藏文：ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ན་ཏྱ་ཧཱུཾ། ཛཿ་ཞ)
Chinese
然后收集汗水颜料，丢入河中。之后用檀香等涂抹坛城，用黄色颜料画八瓣莲花。在那里诵读《般若波罗蜜多》并进行供养等。吉祥具德座四派所见的，其他座坛城的仪轨，第三品释说完毕。 其他座的第四品释说。 ༄。 现在是五甘露，五铁钩，阿黎，嘎黎，甘露光芒，外手印等差别。 ༄。 殊胜的自性显现，想要成为金刚手。五甘露的差别等，因此造了其他座第四品。首先是甘露金刚水。五是自性生。意思是说，所谓最初，就是首先要讲述菩提心。所谓甘露金刚水，就是菩提心。所谓五，就是五自性。所谓自性生，意思是说从自而生，就像说从自身产生的五种菩提萨埵界的自性。正如彼释所说，接触时温暖是火。意思是说，接触时温暖的自性是火界。显现烟雾是风。意思是说，看到风的形象向上飘动，因此是恒常运动的相。湿润的物体是水。意思是说，因为有湿润的性质，所以是水界。显现形象是土。意思是说，因为专注于微尘的自性，所以也有粗糙的性质，因此是土界。加持为智慧金刚。意思是说，因为空性的智慧自性是味一性的缘故，所以是空界。五尊神应当观修。意思是说，五界的自性应当观修成五如来的自性。一切都是水的体性和穷尽。意思是说，完全主要的是水的实处，因为是依缘而生，所以应当着重观空性。火也是如此。
English
Then, collect the sweat pigments and throw them into the river. After that, smear the mandala with sandalwood and other fragrances, and draw an eight-petaled lotus with yellow pigments. There, recite the Prajñāpāramitā and make offerings, etc. The explanation of the third chapter of the ritual of the other seat mandala from the glorious Gdan bzhi pa gzigs pa is completed. The explanation of the fourth chapter of the other seat. ༄. Now, the five amṛtas, the five hooks, Āli, Kāli, the light of amṛta, the outer mudrās, and other distinctions. ༄. Vajrapāṇi, who desires the manifestation of the excellent nature. The distinctions of the five amṛtas, etc., thus composed the fourth chapter of the other seat. First, the amṛta vajra water. The five are the self-nature arising. That is to say, the so-called beginning is the meaning of first explaining the bodhicitta. The so-called amṛta vajra water is the bodhicitta. The so-called five is the five self-natures. The so-called self-nature arising means arising from oneself, like saying the self-nature of the five Bodhisattva realms arising from oneself. As the commentary says, touching warmth is fire. It means that the nature of touching warmth is the fire element. Appearing as smoke is wind. It means that seeing the image of wind rising upwards, therefore it is the characteristic of constant movement. The moist object is water. It means that because there is a moist nature, it is the water element. Appearing as form is earth. It means that because of focusing on the nature of fine dust, there is also a rough nature, therefore it is the earth element. Bless as wisdom vajra. It means that because the wisdom nature of emptiness is of one taste, it is the space element. The five deities should be meditated upon. It means that the nature of the five elements should be meditated upon as the nature of the five Tathāgatas. Everything is the nature of water and exhaustion. It means that the main thing is the real place of water, because it arises from interdependence, so emptiness should be emphasized. Fire is also the same.