Tibetan
་དགའ་བའི། ། ༄། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དམིགས་ནས་རང་དགར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་འདོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དང་པོར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐབས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཇུག་བསྡུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ། མཇུག་ཏུ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཇུག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་དེས་མཆོད་རྟེན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པའི་གནས་དག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཞབས་སྐྱེད་འགུགས་པས་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་འགུགས་པ་གང་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ས་གཞི་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་མཆོད་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་གི་ཁམས་ས་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ ༄། །བརྒྱད་ཀྱི་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། །ལྷུན་པོའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རི་རབ་སྟེ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མན་ཆད་རྣམས་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྷ་ཡི་རྣམས། །བྲེ་རུ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནི་མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་བཞི་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སྟེང་འོག་དག་ནི་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ནི་མུ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྲོག་ཤིང་དཀྱིལ་དུ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དག །འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རིས་ཀྱི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་པ། བཅུ་བདུན་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ། །ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཉིད་དུ་ཐིམ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅུ་བདུན་ལས་ཡར་འཕགས་པ་སྲོག་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟེང་གི་སྒོང་སྐྱེས་གདན་དེ་ལ། །བདག་གི་སེམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྒོང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེད་ས་སྙིང་འདྲ་བ་མཆོད་རྟེན་སྟེང་གི་ཟླུམ་པོ་དེར་རང་གི་སེམས་གནས་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་མཉམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ ༄། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་ཡི་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པའི་སེམས་དེའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་གྱི། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འཛིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །བཟང་བྱེད་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བཟང་བ་ནི་དགེ་བའོ། །ལོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིད་སྤང་བའི་སེམས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དངོས་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམས་པར་བྱ་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཆོད་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་སོགས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོད་རྟེན་དེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་འདོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། གསང་བར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མཆོད་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལན་གསུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་རང་དགར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ནས་མེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་བསྟན་པ། རྟ་རྒོད་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མདུན་དུ་དུལ་བའི་རྟ་རྒོད་ཐབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁ་ལོ་སློབ་པ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་འཇུག་ ༄། །པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དཔེ་དང་དོན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལས། །རྒྱགས་པས་མྱོས་ནས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་བཞིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡེངས་རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཅན། །དེ་བཞིན་སྲེད་ལས་དྲངས་ནས་ཡིད་ནི་བསྡམ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་པའི་བུང་བ་ཉི་མ་ཐལ་བའི་དུས་སུ། །པདྨའི་འདབ་མས་བསྡམས་པ་སེམས་ཀྱིས་མཚོར་བ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡིང་དུ་བཅུག་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དག་པ་གཉིས་ལྟ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྱོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་ན་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བསྟན་ན། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡིད་བསྡམས་པས་ནི་འགྲུབ་འགྲུབ་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་གོང་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་གར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྒྲོགས་བ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཡུ་ཡིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་ཡི་ཡི་གེ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་ཆུ་མིན་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་གིས་ཕོ་མཚན་དང་དྲི་ཆེན་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་ནས་དང་པོར་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་རིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྒོ་ང་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་ང་ལ་སྙིང་སྟེ། སྒོང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁ་དོག་གསུངས་བ། ཀུནད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་མདོག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོ་ངའི་དཀྱིལ་དུ་ས་བོན་བཀོད་པས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ས་བོན། །ཞེས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་བཞི་བཀོད་པ། །ཞེས་པའོ། །ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་ཁམས་བཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་སྲུཾ་ཀྲུཾ་ཡུཾ་ཧུཾ་བཀོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་ ༄། །ཨཿ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་མཚམས་བརྩེགས་པའི་ས་བོན་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱུཾ་ཡྨྲྱུཾ་ཀྵྨྲུཾ་མཚམས་བཞིར་བཀོད་པར་བྱའི། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་ཞིང་དག་པ་མཉམ་པའི་འོད། །ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་དར་དཀར་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ནས་གཟུགས་ནི་བཤིག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་གཞིག་པ་དང༌། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་དགུ་རང་དགར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བཤིགས་ནས་དཀྱིལ་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་འདུས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་གཉིས་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་བཤིགས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ལྷག་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཤིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཅིག་བུ་ལུས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདུས་མ་ཐག་ཏུ་ཧཱུཾ་དེའི་ཁ་དོག་དང༌། རང་བཞིན་ཁྱད་བར་དུ་གསུངས་པ། ཆུ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་མདོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཆུའི་ས་བོན་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ནི། །ཆུའི་རང་བཞིན་དང་མདོག་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེར་པོ་འོད་དུ་འབར་བའི་མེ། །རྟག་པ་རུ་ནི་བྱང་དུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་གི་བྱང་གི་ངོས་མེའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་ཐིམ་པས་མེའི་རང་བཞིན་དང་མདོག་སེར་བའོ། །རླུང་ནི་ནག་པོའི་ཁ་དོག་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནུབ་ཏུའོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཧཱུཾ། གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེའི་ནུབ་ཀྱི་ངོས་རླུང་གི་ས་བོན་ཡུཾ་དེར་ཐིམ་ནས་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་མདོག་ནག་པོའོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་དམར་པོ་རུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ནི། ཧཱུཾ་གི་ལྷོའི་ངོས་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ན། སའི་རང་བཞིན་དང་མདོག་དམར་པོའོ། །དེ་ ༄། །གཉིས་ཁ་དོག་འཆོལ་བ་ནི་བག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་མཚམས་འདྲེན་པའི་ཁ་
Chinese
喜悦的。 瑜伽士获得成佛的果实。 所谓“瑜伽士获得成佛的果实”是指：以第八识现证法身的瑜伽士，以昔日的愿力与慈悲的威力，为了利益有情众生而不入于寂灭，对于清净世间的智慧圆满报身或化身，随心所欲地利益有情众生，不会没有果实的，这是它的总结语。 智慧的差别是这样说的：以瑜伽士的差别，先前和后来都被驳倒了。 这就是它的意思。 现在想阐述佛塔的真实含义，世尊说了：“以正确的见解的形体。”等等。 其中，“以正确的见解的形体”是指：形体是指有情众生首先要修习正确的意义，即空性，这是它的总结语。 为什么呢？ “因为正确地了解它，所以精勤地开始修行。” 这是说如果不了解正确的空性之义，那么修习等就会有过失，这是它的总结语。 之后，世尊说了修习空性的方法：“于心间观想月亮。”等等。 意思是说，观想有月相的种子字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在心间，然后以它的光芒观想五蕴和诸界为空性，这是它的总结语。 为了说明空性三摩地的结尾，（佛）说了：“最后，月亮的种子字，智者应该修习。” 这是说，修习五蕴、诸界和一切万法自性为空性的瑜伽士，最后应该在月亮坛城的上方修习种子字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 说了那个种子字能够生起佛塔的总结语：“以心于彼生起，是佛塔安住之处。”等等。 那么，那个佛塔应该如何观想呢？（佛）说了：“以足生起”等，意思是说，要知道引发种子字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的足，就是佛塔的八角形地基，因为种子字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和佛塔是无二无别的。“八方的界是土地”，意思是说，八角形地基的自性是八方的洲的世间。
English
Of joy. Having attained the fruit of enlightenment as a yogi. That is to say: the yogi who has manifested the Dharmakaya through the eighth consciousness, by the power of previous aspirations and compassion, for the sake of sentient beings, does not enter into Nirvana, but for the sake of the pure worldly wisdom of the Sambhogakaya or Nirmanakaya, freely benefits sentient beings, and there will be no lack of fruit, this is its concluding remark. The distinction of wisdom is spoken of in this way: by the distinction of the yogi, the former and the latter are refuted. That is its meaning. Now, wanting to explain the very essence of the stupa, the Bhagavan said: "With the form of correct view." and so on. Among them, "With the form of correct view" means: form refers to sentient beings who must first meditate on the correct meaning, which is emptiness, this is its concluding remark. Why? "Because by correctly understanding it, one diligently begins to practice." This means that if one does not understand the correct meaning of emptiness, then meditation and so on will have faults, this is its concluding remark. After that, the Bhagavan spoke of the method of meditating on emptiness: "In the heart, contemplate the moon." and so on. It means that, having contemplated the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) with the lunar phase in the heart, then with its rays, contemplate the aggregates and elements as emptiness, this is its concluding remark. In order to show the conclusion of the Samadhi of emptiness, (the Buddha) said: "In the end, the seed of the moon, the wise should meditate." This means that the yogi who meditates on the nature of the aggregates, elements, and all phenomena as emptiness, in the end, should meditate on the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) above the mandala of the moon. Having spoken the concluding remark that the seed syllable can generate the stupa: "By mind, one generates it, it is the place where the stupa resides." and so on. So, how should that stupa be visualized? (The Buddha) said: "By raising the foot" and so on, meaning that one should know that the raising of the foot of the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the eight-sided base of the stupa, because the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and the stupa are inseparable. "The elements of the eight directions are earth," meaning that the nature of the eight-sided base is the world of the continents of the eight directions.