Tibetan
ངས་པ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བའི་སྙེ་མའི་འབྲས་བུ་ཟོས་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་རོ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤོད་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡིག་འབྲུའི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོས་མི་གོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ ༄། །བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིག་འབྲུ་དགུའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི། མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མའི་ལུང་གི་མན་ངག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བླ་མའི་མན་དག་གིས་གཙུག་ལག་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔའ་བོས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་དཔའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་དེ་ཁོ་ནས་གཉིས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྙན་ཁུང་ནས་སྙན་ཁུད་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྒོམས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་དགུའོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང༌། །བདུད་རྩི་ས་བོན་བསམས་ན
Chinese
如我所说，如甘露水树之穗。如同食用无髓水树所生的穗果，能生出如甘露般的味道。同样，由空性生起的心所生的慈悲，也会成为如来受用身之果的因。这是这句话的意思。在阐述了简略的意义之后，为了进一步详细阐述，佛说：安住于中央的智慧。等等。其中，智慧是字母吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。智慧之形即是无形。也就是说，字母吽的自性是空性，是无形的。那么是什么样的呢？是无相之相。也就是说，虽然具有字形的相，但自性是空性，所以是无相的。为什么呢？智慧身无染。也就是说，法性智慧之身不为事物所染，因为自性是光明的。 因此，为了展示九个字母的自性是这样的，佛说：远离有无等等。谁能知晓其相？等等。也就是说，瑜伽士谁能知晓总相和自相与智慧相应，知晓平等性，那么他就能迅速获得菩提道。这是总结性的说法。那么，如何知晓平等性呢？佛说：通过上师口传的诀窍。等等。智慧和分别识之形的相，必须通过上师的诀窍来教导，否则不行。为了明确地说明这一点，佛说：唯有勇士方能示现。其中，勇士是指如来或上师等，因为他们能战胜烦恼之战。勇士唯有示现了二取空性，这是总结性的说法，因为是从耳传到耳的。如果修习这个，那么在一切时处，都会被白色的光芒所庄严。其中，这个指的是九个字母。应当观想这些字母的白色光芒照亮十方。现在，为了展示明点的等持，薄伽梵说了：观想五种声响的佛塔和甘露种子
English
As I said, like the ears of a nectar water tree. Just as eating the ears of fruit born from a water tree without marrow can produce a taste like nectar, similarly, the compassion born from emptiness will also become the cause of the fruit of the Enjoyment Body of the Tathagata. This is the meaning of this sentence. After explaining the abbreviated meaning, in order to further explain in detail, the Buddha said: The wisdom that abides in the center. And so on. Among them, wisdom is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). The form of wisdom is formless. That is to say, the nature of the letter Hūṃ is emptiness, it is formless. Then what is it like? It is the sign of no sign. That is to say, although it has the sign of the shape of a letter, its nature is emptiness, so it is without sign. Why? The Wisdom Body is without stain. That is to say, the Dharmata Wisdom Body is not stained by things, because its nature is luminosity. Therefore, in order to show that the nature of the nine letters is like this, the Buddha said: Separated from existence and non-existence, and so on. Who knows its characteristics? And so on. That is to say, whichever yogi knows the general and specific characteristics corresponding to wisdom, and knows the equality, then he will quickly attain the path of enlightenment. This is a summary statement. So how does one know equality? The Buddha said: Through the oral instructions of the Guru. And so on. The characteristics of the form of wisdom and discriminating consciousness must be taught by the Guru's instructions, otherwise it will not work. In order to clearly explain this, the Buddha said: Only the Hero can show it. Among them, the Hero refers to the Tathagata or the Guru, etc., because they can win the battle of afflictions. The Hero alone has shown the emptiness of duality, which is a summary statement, because it is transmitted from ear to ear. If you practice this, then in all times and places, you will be adorned with white light. Among them, this refers to the nine letters. One should visualize the white light of these letters illuminating all ten directions. Now, in order to show the Samadhi of Bindu, the Bhagavan said: Visualize the stupa of the five sounds and the nectar seed.
Tibetan
ས་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲོགས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་བསྒོམས་པའི་ས་རུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འོད་མཛེས་པ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་གཞག་པ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨོཾ་ལས་ཟགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། མཐེ་བོང་ཚད་ཙམ་ཟླུམ་པོ་ཡི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཐོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ཐིག་ ༄། །ལེ་ཟླུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྒོ་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཐིག་པ་བསམ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ཡི་ཆར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་ཞེས་པ་ནི། ཚད་གསུངས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲན་གཟུགས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དབྱིབས་གང་ཞེན་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གང་གི་ཐིག་པའི་ཐབས་གནས་པ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་གི་ཐིག་ལེའི་གནས་ཁོ་ན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་ལུས་དང༌། ངག་གང་དུ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒྲོ་དང་ནི། །ཐིག་པ་སྒོ་ཡི་ལམ་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་དང་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་སྤྱི་བོར་རོ། །ཐིག་པ་སྣ་ཡི་ལམ་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་སྟེ། དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ལུང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་
Chinese
ས་ནི། 意思是说，在观修五堆之塔的地方，于月轮之上，应观修甘露种子字ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，嗡）。 那么应如何观修呢？经中说：颜色洁白光芒四射，享用甘露之流的滴液。 意思是说，在被甘露浸润的月轮上，观想从ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，嗡）滴落的甘露之流滴在下方的明点上。 之后讲述了明点的观修方法：拇指大小的圆形，位于月亮中央。 等等，意思是说，在喉咙处，观想月轮中央有一个拇指大小的圆形明点。 之后讲述了其中心的种子字：由ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文）所生，即字母ཨཱ་（藏文，आ，ā，阿）。 在其中心各门上，意思是说，应将甘露之流注入到那个明点中心的字母上。 明点观想极为殊胜，以上所说是明点的禅定。 现在想要展示微细的禅定，所以说：如百根发梢之细。 等等，其中“如百根发梢之细”是说其尺度。 是什么呢？如微尘般大小的心。 意思是说，应将超越感官的心观想成微尘。 形状是什么呢？经中说：具有象征特征的智慧，乃是识的自性。 应观想智慧和识的种子字，字母ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）的形状特征。 讲述了观修方法：无论何处安住明点之法，都应以知晓其特征来思维。 意思是说，在上述明点的位置上，也应思维字母ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）微细禅定的特征，这是总结性的说法。 那么，这个微细的禅定，应安置在身体和语言的何处进行观修呢？经中说：心间和梵穴处，以及明点之门的道路上。 其中，心间即是心脏处。 梵穴之门即是头顶。 明点是鼻子的道路，意思是喉咙。 因此，应在那里观修微细的禅定。 上师的教言就是如此，应执持识与智慧。 意思是说，识与智慧的字母是ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）。
English
It is said, 'Sa ni.' It means that in the place where the stupa of the five aggregates is meditated upon, on top of the lunar mandala, one should meditate on the nectar seed syllable Oṃ (藏文，ॐ，oṃ，嗡). How should one meditate? It is said: 'Beautiful with white light, partaking of the essence of the stream of nectar.' This means that on the lunar mandala moistened with nectar, the stream of nectar dripping from Oṃ (藏文，ॐ，oṃ，嗡) should be placed upon the bindu below. After that, the meditation on the bindu is taught: 'The size of a thumb, round, held in the center of the moon.' And so on, meaning that in the throat, in the center of the lunar mandala, one should meditate on a round bindu the size of a thumb. Then the seed syllable in its center is taught: 'Arising from Āli Kāli,' which is the letter Ā (藏文，आ，ā，阿). 'In the doors in its center,' means that the stream of nectar should be poured into the letter in the center of that bindu. 'The bindu is extremely renowned for contemplation.' Up to that point, it is taught as the samadhi of the bindu. Now, wanting to show the subtle samadhi, it is said: 'Like a hundred tips of hair.' And so on, where 'a hundred tips of hair' is the measure. What is it? 'The mind, the size of a particle.' This means that the mind, transcending the senses, should be meditated upon as a particle. What is the shape? It is said: 'Possessing the wisdom that symbolizes characteristics, the self-nature of consciousness.' One should contemplate the wisdom and the seed syllable of consciousness, symbolizing the characteristics of the shape of the letter Hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，吽). The meditation is taught: 'Wherever the method of the bindu abides, one should contemplate with knowledge of its characteristics.' This means that in the same place as the bindu above, one should also contemplate the characteristics of the subtle samadhi of the letter Hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，吽), which is the concluding statement. Where in the body and speech should that subtle samadhi be placed and meditated upon? It is said: 'In the heart and the aperture of Brahmā, and on the path of the door of the bindu.' There, the heart is in the heart center. The aperture of Brahmā is the crown of the head. The bindu is the path of the nose, meaning the throat. Therefore, the subtle samadhi should be meditated upon there. The guru's instruction is just that, one should hold consciousness and wisdom. This means that the letter of consciousness and wisdom is Hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，吽).